26 de dezembro de 2009
P: Agradeço por tudo que recebi de você até hoje. Mesmo sabendo que você está disponível em situações de emergência, vinte e quatro horas, tenho vergonha de pedir sua ajuda. Quando alguém de sua família morre e o relacionamento entre você e esta pessoa não estava claro, o que você pode fazer para ajudar no processo desta pessoa e de você também viverem em paz? Obrigado, Guruji.
Sri Sri: Sempre que você tiver que consolar uma família de luto, fique silencioso! Muitas palavras não fazem sentido nem significam nada. Quando alguém sofre, apenas esteja ao lado dele, com paz no seu coração. Eles irão absorver a paz e aproveitar a sua paz. Eles irão absorver sua paz – e se sentirão confortáveis, felizes. Então quando você está em paz, você irradia paz. Eles irão absorver a paz e vão sentir tranqüilidade interna, paz interna.
Então não precisa dizer: ‘Oh, que coisa triste aconteceu com você. Oh, isto não devia ter acontecido.’ Falar coisas com pena ou compaixão não ajudará você nem eles. Então somente esteja com eles e diga: ‘Deus lhe dará força.’ Somente fale isto para superar a situação. Esta é a única coisa que você deve fazer. ‘Deus lhe dará força’. Ou use o nome da pessoa que faleceu e diga: ‘Tal pessoa lhe dará força para superar esta fase difícil, dura’.
Estas duas palavras já são suficientes. Não fale demais, mas somente esteja com eles. Poucos minutos que você fique com eles vai ajudará, certo?
P: Querido Guruji, como podemos ensinar ao mundo que há abundância de comida e amor para todos? Não devemos temer a falta e ser gananciosos?
Sri Sri: Temos que espalhar espiritualidade. Temos que fazer as pessoas compreenderem a importância da espiritualidade. Elas terão que meditar. Só através da meditação elas poderão sentir a riqueza interior, a abundância interior. O que você sente por dentro, você projeta para fora. Se você tem medo por dentro, você vai projetá-lo para fora. Você sente falta por dentro, então vai sentir assim em qualquer lugar. Então, essa abundância tem que surgir de dentro. Para isso, a pessoa tem que fazer um curso de meditação como este, certo?
P: Querido Guruji, apesar de estar no caminho por quase seis anos agora, não nos preocupamos em como seriam os resultados mais tarde. Sabe, quando começamos, muitas pessoas zombaram de nós e nunca nos importamos com essas humilhações. Nenhuma dessas humilhações nos impediu de trabalhar e ajudar as pessoas. Continuamos fazendo, porque sabemos que o que nós fazemos é bom. Não é por nossa causa que trabalhamos, mas pelo simples fato de trazer benefício às pessoas. Se não hoje, amanhã eles entenderão e reconhecerão, certo? Então você não deve seguir conforme a opinião dos outros. Contanto que saibamos que devemos continuar a fazer nosso trabalho e a ajudar as pessoas, isso dá valor às nossas vidas. Então continuamos a fazer isto.
P: Querido Guruji, o que fazer quando você duvida do Mestre? Como superar a dúvida? Como prevenir que isto aconteça?
Sri Sri: Sabe, sua dúvida é sempre sobre alguma coisa que é boa. Você só duvida do honesto, nunca do desonesto. Duvida da felicidade e nunca duvida da depressão. Se você está deprimido e alguém pergunta: ‘Você está deprimido?’, então você fica certo. Você não diz: ‘Bem, não estou muito certo disto!’ Quanto à felicidade, você diz assim: ‘Bem, não estou certo se estou feliz ou não.’ Então duvidamos do amor.
Quando alguém diz: ‘Eu te amo muito’. Você diz: ‘Sério?’. Mas se alguém diz: ‘Eu te odeio’. Você nunca pergunta: ‘Sério?’ Então nossa dúvida é sempre sobre algo que é positivo. E dúvidas – elas vêm e vão. Duvide mais. Não digo para não duvidar. Duvide tanto quanto pode. Veja, eu te falo que isto acabará por si só. Não pode continuar. Então duvide mais. Um Mestre só incentiva o estudante a duvidar mais. Ele não acabará com as dúvidas. Aliás, o trabalho do Mestre é criar mais dúvida para que você possa digerir bem e solidificar-se realmente. Porque se não for hoje, daqui a dez anos você pode ter a dúvida, então é melhor acabar com ela imediatamente!
Tenha tanto quanto pode. Uma vez que elas surgem, elas não voltam outra vez. As mesmas dúvidas não surgem duas vezes. Dúvidas diferentes surgem, e quando elas vêm, não as empurre para debaixo do tapete. Não as esconda, siga com elas. Chega uma hora em que você se solidifica. Isso só faz de você mais forte, poderoso, focado e responsável. Eu diria, bom!
Dúvidas surgiram sobre o Mestre, deixa-as vir. Hum? Amadureça com elas. Elas são os combustíveis com os quais a mente realmente pode amadurecer. Hmm! E você verá que é muito mais forte que sua dúvida! Sua fé, seu amor, sua beleza e sua verdade são cem vezes mais poderosos que a dúvida. A fé é como o sol, a dúvida é como uma nuvem. Nenhuma quantidade de nuvens pode cobrir o sol por muito tempo. Elas apenas vêm e desaparecem. Sim, há alguns dias nublados e eles podem ser assim, deixe estar. O sol irá brilhar eventualmente.
P: Guruji querido, tenho um novo trabalho que me dá estabilidade econômica e social, e isto é bom. Por outro lado, ele é baseado em mentiras e em tirar proveito da fé das pessoas. O ambiente é poluído e colegas me envenenam com depressão e desonestidade. Mesmo assim eu trabalho cem por cento e dou um bom exemplo. Mas sinto que esta situação não é boa para mim. O que você me sugere fazer?
Sri Sri: Numa situação como esta, considere-se como um oásis no deserto. Somente imagine que se o oásis desaparecer do deserto, como as pessoas sobreviverão? Então, sua permanência lá tem uma boa influência nas pessoas; continue a influenciar e veja se pode tornar uma, duas, três ou quatro pessoas, como você, no mesmo ambiente de trabalho. Podem haver mudanças. Você tem o poder de mudar sua situação. A pedido de pessoas como você que estão no ambiente de negócios, desenvolvemos nosso curso e mudamos seu jargão, seu processo, para servir ao mundo corporativo. Chamamos este curso de APEX (ÁPICE). Hoje, o Banco Mundial e muitas outras instituições estão fazendo o curso e se beneficiando muito dele. Certo? Então, faça isto!
P: Querido Guruji, sinto que minha vinda a você agora tornou-se um assunto de ego. Venho a você para ver o que você dirá a mim ou para receber atenção de você, e não porque sinto amor profundo e gratidão. Gostaria de sentir o verdadeiro amor profundo e gratidão de como eu era antes. Quero servir por amor e não por um sentimento de que isto é o que esperam que eu faça.
Sri Sri: Sabe, sentimentos são como nuvens. São como as ondas na superfície do oceano. Surgem, vêm e vão. Mudam. Não devemos nos deixar levar demais por nossos sentimentos. Entende o que eu digo? A vida anda com compromisso, não somente com sentimentos. E amor é um dom. Você não pode forçar ninguém a sentir amor. Seu desejo de sentir amor torna-se um obstáculo para sentir amor. Somente relaxe.
Falei sobre isto nos sutras de Bhakti. Quando você quer amor, aquele próprio desejo se reverte ou atrasa a manifestação do amor. Então tudo que você deve fazer é deixar ir e relaxar.
Você verá que sua natureza é amor. O amor está sempre presente. Ele irá se manifestar quando deve. Como o sol que está sempre lá mas que surge no seu próprio tempo. Certo? O sol não surge todo o tempo, embora ele esteja lá vinte e quatro horas. Mas ele está em lugares diferentes. Da mesma maneira, todos os belos sentimentos de sua vida estão aí com você o tempo todo. Você não pode manifestá-los à força. Eles irão se manifestar em diferentes épocas de sua vida. E essa é a razão pela qual você deve ficar mais relaxado e aceitá-los como eles vêm. Certo?
P: Às vezes eu fico muito zangado. É como se alguma coisa acontecesse dentro de mim. Como posso me livrar deste demônio interno?
Sri Sri: Eu lhe digo que não há nenhum demônio dentro de você. Não! Se alguém lhe disser isto, não os escute. Somente vá embora. Não existe nenhum demônio dentro de você. Entendeu? Você é luz pura. Você nasceu da luz. Você é leve. Tudo que você deve fazer é acordar, ficar um pouco mais em silêncio, meditar um pouco mais, e observar as sensações. Comece observando as sensações no corpo, na mente. Sim? E uma certa explosão de raiva vem e depois se acalma. Vai levar curto tempo para que isto não surja nunca mais. Quanto mais estamos no estado de desapaixonamento ou de centralização, menor é a raiva. Atrás da raiva oculta-se um desejo pela perfeição. Desejar a perfeição torna-o zangado. O desejo traz raiva em nós. Então enquanto você continua a observar, o desejo se dissolve. Você relaxa a partir de dentro. Você começa a florescer de dentro. Você verá que em raras oportunidades terá que se aborrecer. Está tudo bem em se aborrecer de vez em quando, isto não importa.
P: Quero tornar-me um terapeuta mas desde que tornei-me espiritual, compreendi que psicologia ocidental não é tudo. Como posso combinar psicologia ocidental e oriental?
Sri Sri: Sim, claro! Você deve! Psicologia ocidental dá certas idéias sobre padrões comportamentais, certas impressões e efeitos de certas químicas na mente. Ao passo que psicologia oriental estuda a natureza da consciência, estuda a própria consciência! Então será muito útil você combinar ambas.
Você estuda a oriental e depois você estuda a ocidental, de modo que possa explicar ao oeste o que o leste diz. Porque a psicologia oriental ou conhecimento da consciência foi testada no tempo, ela é antiga. Ela é praticada há dez mil anos. Humm? Isto deve ser interessante. Vamos considerar um aspecto, suponhamos amor, e examinar como o amor é visto na psicologia oriental e ocidental. Isto é muito interessante. Humm?
P: Querido Guruji, quantos anos os Vedas têm? Temos todos os Vedas agora? Ouço que perdemos algum conhecimento…
Sri Sri: Você está correto! Há quatro Vedas principais. Vedas significa uma coleção de versos, poemas, ouvidos pelos Rishis ou sálvias quando eles foram fundo na meditação. Quando alguém ia fundo na meditação, eles ouviam alguma coisa, e então começaram a contar o que ouviam a seus estudantes, discípulos. Então estas foram verdades derivadas ou ouvidas e baixadas da consciência cósmica. Eles tinham uma maneira de baixá-las naquela época. O download (baixa) é: feche seus olhos, medite e o que você notar, o que você vir – você clica e então você baixa. Surfe! Surfe e faça o download. Então Vedas eram baixados deste modo.
Mais de mil sálvias ou os chamados Rishis (Rishi significa aquele que viu ou ouviu) viram, ouviram e escreveram. Eles próprios não escreveram; eles recitaram e contaram a seus estudantes, e recitaram, e então durante muito tempo isto foi apenas passado de um ao outro – verbalmente, vocalmente. Essa é a razão pela qual eles são chamados Shrutis.
Originalmente os Vedas dividiam-se em quatro. Originalmente o Rigveda teve vinte e uma sucursais diferentes, mas hoje só existem três.
Semelhantemente, a Yajurveda teve aproximadamente duzentos e onze sucursais, mas hoje tem apenas cinco ou seis. Semelhantemente, a Samveda – havia mil hinos diferentes de Samvedic e várias sucursais. Hoje só existem três sucursais. O restante foi perdido. Nos tempos medievais na Índia, quando havia muita agressão, os Vedas foram perdidos.
P: Qual Veda tem conhecimento médico?
Sri Sri: É a chamada Ayurveda. Ela é o Veda subordinado aos quatro principais Vedas. Então, tanto a Atharvaveda e a Rigveda – a primeira e a última Vedas têm uma conexão com a Ayurveda. Então todas as histórias da Ayurveda são muito, muito belas.
Dizem que mil Rishis estavam sentados e meditando quando um Rishi chamado Bharadwaja contou para eles: ‘Fiquem acordados. Estamos entrando num transe, numa meditação profunda, e vamos dizer somente o que virmos. Mas alguém deve anotar tudo o que falarmos’. Eles falaram a uma pessoa: ‘Você não vai meditar. Sente-se, observe e anote tudo’. E assim Maharshi Bharadwaja anotou, escreveu numa floresta quando milhares dos Rishis meditavam juntos – eles faziam o download e falavam.
Bharadwaja foi de um a um, a cada pessoa, e começou a anotar e assim os livros de Ayurveda foram escritos. Então até hoje, depois de tantos milhares de anos, ela se mantém bem. É uma Matéria Médica – qual erva serve para qual parte do corpo, e o que funciona, quais são as combinações, que a pessoa deve fazer ou não. Tudo sobre saúde está escrito.
Quando os britânicos dominaram a Índia, o senhor britânico encarregado de controlar a Índia escreveu à Rainha Victoria da Inglaterra: ‘Sabe, as pessoas devem vir e aprender cirurgia plástica por aqui – como as pessoas podem consertar seu nariz, sua pele, suas pernas,’ ele disse. É surpreendente que, quando o conhecimento era zero ou nada na Inglaterra, ele já era avançado na Índia. O senhor Macaulay disse no parlamento que, se quisessem reinar naquele país (Índia), primeiro deveriam destruir a espiritualidade.
Escreveu-se muito sobre a declaração do senhor Macaulay. Ele disse: ‘Eu viajei por toda Índia e não vi um mendigo, um homem pobre. E as pessoas conhecem bem ciência e coisas médicas. Existem 88000 instituições médicas apenas no sul da Índia. Se quiser governar este país, deve impedir isto.´
Então eles sistematicamente fecharam as instituições médicas e as faculdades de sânscrito, de modo que as pessoas não pudessem mais ler os livros. Sabe, quando todos seus livros estão em sânscrito e eles fecham por lei todas as escolas de sânscrito, sua próxima geração não tem nenhum acesso ao conhecimento e isso é o que exatamente aconteceu na Índia.
Há uma apresentação sobre a visão do senhor Macaulay, dizendo que eles só poderiam dominar a Índia se fizessem isto. De qualquer jeito, isso é passado. O que digo é que Ayurveda é ainda um conhecimento muito potente – é uma ciência até hoje. Hum? Mas perderam-se muitos livros, muitos foram incendiados.
Certa época, a Índia teve um rei muito louco chamado Aurangzeb. Ele subiu ao poder colocando na cadeia o próprio pai, que então era o rei. E então ele queimou grandes bibliotecas na Índia, como a Nalanda. A história diz que os livros na biblioteca de Nalanda queimaram durante seis meses. Ele chamou todos os acadêmicos e disse: ‘O que tem na sua biblioteca?’ Eles disseram: ‘Muito conhecimento’. Ele era muito fanático.
Ele foi a Quran e perguntou: ‘Vocês concordam que este livro tem todo o conhecimento que está aí na biblioteca?’ Eles responderam: “Sim”.
Ele disse: ‘Então para que serve ter uma biblioteca com tantos livros? Incendeie-os!´
Então um deles disse: ‘Não. Há outro conhecimento que não está neste livro’. Então Aurangzeb disse: ‘Então eles não devem existir. Tudo que não está neste livro não deve existir em nenhum lugar, isto não é correto, não é Deus! Incendeie-os.´ Há milhares de anos, a filosofia dos budistas, hindus, jainistas e sikhistas estava disponível; medicina, arqueologia, astronomia, metalurgia, engenharia, ciência – todos estes livros estavam disponíveis. Mas todos foram incendiados. Então o que as pessoas puderam salvar durante a noite e memorizar, essas coisas permaneceram e continuaram. Então tudo isto são histórias passadas.
P: Em países muçulmanos, temos alguma resistência até mesmo com alguns professores novos. Um deles leu na internet que a tradução da palavra Sohum é ‘eu sou Deus’. Isto não está correto com o islã. Você pode explicar o que isto quer dizer e qual é a intenção do Sohum?
Sri Sri: Sohum é o som natural da respiração. Quando você respira para fora o HUM (zumbido) aparece. Sohum é o som natural. Se você ler de trás para frente, é Humsa. Humsa é aquilo que levanta, que bóia, que discrimina. Essa consciência que discrimina o certo do errado, o permanente do temporário, o belo do feio – discriminação. Sohum não quer dizer ‘eu sou Deus’, e sim ‘eu sou isso’.
O que significa “isso”? “Isso” pode ser amor – “isso” é verdade, “isso” é amor, “isso” é o espaço bonito, “isso” é o que eu realmente sou!
Primeiro, acho que eu sou somente os pensamentos, as emoções, a mente, mas a realização verdadeira de que eu não sou o pensamento, não sou o corpo, mas eu sou isso! O que é isso? É a experiência que está além das palavras! Essa verdade que está além da compreensão! Essa beleza que está além de qualquer imaginação. Essa realidade que você não pode pegar. Esse amor é o que eu sou! E se amor é Deus ou Deus é amor e eu sou amor, então eu sou Deus também!
Jesus disse que amor é Deus! E disse, eu sou amor! Eu sou isso. Isto está na Bíblia também. Eu sou o que eu sou.Tudo isto está lá. Mas não é o significado que importa. O importante é a vibração do som. O som Sohum tem algumas vibrações definidas no cosmos que ajudam nossos espíritos a florescer e isso é o mais importante.
P: Querido Guruji, sento-me aqui com você e depois de tudo que aconteceu na minha vida no passado, hoje eu sei que valeu a pena viver e experimentar o que eu sinto hoje – plenitude, amor, gratidão, entusiasmo e inspiração. Tudo por causa do que você dá a este mundo. Para sempre seu!
P: A força do Guru está no fato de que ele representa um pai simbólico que ajuda a curar as feridas do pai real?
Sri Sri: As feridas devem ser curadas, isso é o mais importante. Qualquer relação que você tenha, qualquer apoio, é secundário. Veja o mundo com um olhar novo, através de um olhar novo. Qualquer pessoa que tenha causado dor a você, saiba que ela fez isto porque não tinha nenhum conhecimento. Ela foi privada deste conhecimento espiritual. Essa é a razão pela qual ela se comportou assim. Ela foi algemada, vendada, pasmada e agiu da maneira que agiu. Ela mesma é vítima. Veja através deste ângulo e vai sentir compaixão por ela, e você se sentirá agradecido pelo que tem na sua vida, certo?
P: Por favor, me explique como somos responsáveis pelo modo como nos sentimos? Por exemplo: quando vejo uma moça bonita, um pensamento surge e então sinto prazer. Mas ontem no vídeo, eu entendi que isto é o contrário. Por que o desejo só aparece com moças bonitas? Como escolhemos isso?
Sri Sri: Acho que você esqueceu de como se sentia quando tinha cinco anos de idade. Quando você tinha cinco, seis, sete ou oito anos de idade, não era uma moça bonita que lhe atraía, era uma boa comida que o atraía!
Vou lhe contar uma história. Havia pessoas de três gerações – pai, filho e avô. Todos eles saíram de férias. Então o mais jovem da família, o neto, estava muito entusiasmado – ele tinha recebido uma comida boa. E o adulto, o pai, ficou muito atraído pelas moças bonitas no acampamento. Ele disse: ‘Que dia lindo! Eu vi tantas meninas bonitas aqui. Eu me diverti muito!’ Agora chegou a vez do avô. O avô disse: ‘Que alívio estar aqui. Muito bom. Nós saímos para este acampamento de férias. Meu intestino funcionou muito bem! Nunca tinha funcionado assim! Que alívio!’ Ele disse: ‘Vocês dois falam como crianças. Um fala sobre comida, o outro sobre mulheres, mas na minha idade vocês entenderão o que realmente é a felicidade’.
Então quando alguém é tão velho para que o intestino funcione bem, isso é um grande alívio para eles. Quando eles dormem bem, isso é céu para eles. Então, espere mais algum tempo e você verá o que é mais bonito na vida!
P: Querido Guruji, tive uma questão na minha mente quando falávamos sobre centros de energia hoje, na fita de conhecimento. Sinto uma energia constante no meu segundo chacra mas não tenho desejo de fazer sexo porque sei que isto me deixa cansado e bobo. Por outro lado, minha energia criativa não se manifestou. Eu gostaria de usar minha criatividade e escrever, cantar, dançar, etc. Como chegarei a este ponto? Por favor, me mostre uma maneira. Dê-me capacidade de ativar minha energia criativa.
Sri Sri: Sim! Continue sua meditação. Se um certo chacra foi muito usado, então automaticamente a energia vai muito para lá. Mas ela continuará a se mover, movendo-se sem dúvida. Foque-se mais no centro do umbigo e então dance, cante. Cantar e dançar fazem parte de nossas práticas. Sabe, isto levanta você em mais de uma maneira.
P: Querido Guruji, não consigo esquecer este homem. Ele não é bom para mim mas mesmo assim eu o amo. Apesar de não vê-lo há dez meses e mal conhecê-lo. Você pode explicar isto?
Sri Sri: Espere até você achar outro alguém. Então você vai esquecer tudo sobre esse homem. Nossa mente é muito estranha. Sabe, o maior e mais estranho ser real para nós não é outra pessoa, mas nossa própria mente.
P: Querido Guruji, só hoje eu me apaixonei por nove pessoas. Um sérvio bonito, um croata belo, um búlgaro irresistível, um alemão muito amável, dois italianos deslumbrantes, dois russos encantadores e um indiano realmente quente. Claramente não consigo me decidir. Você por favor pode me ajudar?
Sri Sri: Eu lhe digo que sua escolha é pouca. Busque mais! Só nove? Existem 194 países no planeta! Não tenha muita pressa de escolher imediatamente. Vá devagar. Sabe? Bom!
Viemos para elevar o amor; no caminho, não me surpreendo se você continua a se apaixonar aqui e ali. Mas não tenha pressa para escolher. 192 países na Organização das Nações Unidas, correto?
“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “
~ Sri Sri
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Sabedoria de Sri Sri 