Aceite que você não tem ciência de sua própria potencialidade

Continuação da postagem anterior…

P: O que podemos em dizer em nossos satsangs às pessoas que trazem conhecimentos de outros gurus?

Sri Sri Ravi Shankar: Escutem eles e deixe passar. Não entre em muita discussão com eles. Deixe todos manifestarem suas próprias opiniões. O principal é ater-se à sua própria contemplação.

P: Como se equilibra trabalho e vida?

Sri Sri Ravi Shankar: Como você se equilibra em uma bicicleta? Não há “como”, você apenas se equilibra.

P: Como eu faço para manter a paz da meditação, o sentimento de que “tudo está bem”?

Sri Sri Ravi Shankar: Como você dorme à noite? Você simplesmente larga tudo. Quando você acorda, você está  descansado e tem a energia e dinamismo para lidar com as situações. Ocorre o mesmo com a meditação. Você verá o contraste se não meditar por algum tempo.

P: Como eu faço para quebrar o ciclo de sentir-se vitimizado sempre que aparecer dificuldades?

Sri Sri Ravi Shankar: Você já quebrou no momento em que percebeu o padrão. Você percebe que é sua própria mente que fabrica isso e que ocorre inúmeras vezes. Esta percepção acontece em seu próprio tempo. E quando ela ocorrer, fique feliz e grato. Imagine-se onde você estava há cinco ou dez anos atrás. O que mudou em você? O que melhorou desde esse dia? Coloque sua atenção nisso. Quanto mais somos gratos, mais graça teremos em nossa vida.

O primeiro passo para a diversão é o relaxamento. O que o deixa cansado é a ansiedade e a ambição pelo amanhã. A raiva e o ódio de ontem também entopem nossa mente. Do mesmo modo, o desassossego tira o nosso entusiasmo. Em relaxamento profundo, você acha tudo divertido.

P: Como eu me torno mais disciplinado?

Sri Sri Ravi Shankar: Por que você quer ser mais disciplinado? Vai deixar você mais feliz? Vai melhorar sua forma física ou saúde? Então, é o amor por estar em forma ou o medo de tornar-se doente que o manterá disciplinado. Amor, medo e cobiça trazem disciplina. Se alguém lhe der 1 milhão de dólares para ficar disciplinado, você certamente ficará.

P: Como eu faço para sentir sua presença em minha vida diária?

Sri Sri Ravi Shankar: Você já está sentindo, não?

P: O que fazer para lidar com a perda de alguém querido?

Sri Sri Ravi Shankar: Quando perdemos alguém querido, apenas sinta isso. Esteja presente nesse momento. Deixe o tempo tirar você disto. Não existe “lidar” com isso. Apenas conserve-se no conhecimento.

P: Existe algum propósito maior para a arte?

Sri Sri Ravi Shankar: Não existe propósito para a arte. É uma expressão de felicidade. Para aquele que aprecia, a arte traz certa dose de consolo e conforto. Para o criador, apenas uma expressão.

P: Eu sempre encontro obstáculos quando existe algo que eu realmente quero alcançar. O que devo fazer?

Sri Sri Ravi Shankar: Qualquer que seja a intenção que você coloque, ela se manifestará. Não se rotule. Não deve existir “sempre”. Aceite que você não tem ciência de sua própria potencialidade. Você pode achar que sempre tem dificuldade, mas pensar assim é o direciona para o lado negativo. Apenas saiba que o que você desejar, acontecerá.

P: Como se livrar da dor e da raiva?

Sri Sri Ravi Shankar: Pratique o Sudarshan Kriya, respire, cante e medite. Não existe razão em cultivar rancor. Siga com sua vida. Não se gaste hoje com o que ocorreu ontem. Levante e diga “eu tenho o valor e a coragem para superar isso”. Em relação à raiva dos outros, você deve usar todos os seus truques para acalma-los. Daí então, deixe para Deus. Eduque e ignore. Dê um tempo a eles. Peça perdão e a maioria das pessoas não terá mais rancor. Se tiverem, é por pura ignorância.

P: E se acharmos que temos mais em vida do que merecemos, e temos medo de perder tudo?

Sri Sri Ravi Shankar: Seja grato e reze por isso. Saiba que aquele que deu isso a você, importa-se com você e não iria tirar isso de você. Trabalhe. Concentre-se em retribuir à sociedade. É o mesmo que retribuir à Deus. Se pensamentos negativos, inseguranças e dúvidas vierem à mente, cante Om Namah Shivaya. Isso já bastará para colocar você na trilha certa. Considere o seu passado como destino e seu futuro como livre arbítrio. Temos a tendência de fazer o inverso. Os tolos pensam que o passado é livre arbítrio e futuro é destino. Isso apenas o torna angustiado no presente.

“Om Namah Shivaya” tem estado aí por milhares de anos. Os cinco elementos estão lá representados e cada som no mantra corresponde a um deles. Por exemplo, o Om é a força da vida ou o divino. Cantar energiza nossa psique, nosso eu interior. É muito poderoso e nós deveríamos cantar todos os dias. Mantém afastada a depressão. Apenas tente isso. Você verá que quando estiver para baixo, cantar Om Namah Shivaya removerá a negatividade.

P: Qual é o seu aconselhamento para os pais?

Sri Sri Ravi Shankar: Saiba quando deve montar num cavalo! Quando você monta em um cavalo, tem de mover-se com ele. Você tem que acompanhar os movimentos dele, caso contrário suas costas vão doer. Os pais têm de acompanhar. Tem de mover-se com eles, conhecer eles e gentilmente guiá-los. Às vezes você segura suas rédeas, às vezes você a solta. É o mesmo com as crianças. Coloque limite algumas vezes, mas também lhes dê liberdade.

P: Pode me dizer qual é a carreira certa para mim?

Sri Sri Ravi Shankar: Deixo a escolha para você fazer e lhe dou minhas bênçãos.

P: Como eu faço para sair de padrões negativos em minha vida?

Sri Sri Ravi Shankar: Uma vez que você veja que está agindo em um padrão negativo, você já está saindo dele.

P: Você diz que a escolha é minha e a bênção é sua. Como vou saber que fiz a escolha certa?

Sri Sri Ravi Shankar: O tempo dirá. Se vier com uma bênção, será bom.

P: O que faço para encontrar forças em mim mesmo?

Sri Sri Ravi Shankar: Esteja bem descansado e tenha o seu coração no lugar certo. Você precisa tanto de descanso físico como mental. Pensar “Ah, eu fiz tanta coisa!” somente vai deixá-lo chateado. Saiba apenas que você tem tempo e energia o bastante para fazer o que você nasceu para fazer nesta vida.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

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A iluminação é incondicional

O que Guruji disse hoje:

30 de julho de 2010, França

P: Devido ao fato de eu viajar a lugares onde a comida vegetariana é difícil de encontrar, e por ter de comer com colegas de escritório, eu me alimento mal e acho que a energia está bem baixa. O que fazer nessas situações?

Sri Sri Ravi Shankar: Sabe, quando algumas pessoas têm alergia, eles não comem essas comidas pois elas contêm alergias por causa dos fabricantes. Vamos supor que você tenha alergia a leite, e se a empresa é de chá e leite, você não vai dizer “Certo, também vou beber ele!”. Porque assim você sofre. Certo?

Então, do mesmo modo, você pode escolher seu alimento em qualquer empresa, você pode dizer “Certo, eu vou comer somente batatas ou legumes ou pão..” Você não é obrigado a comer alimento não vegetariano se não estiver com vontade. Certo? Ou alimento não sadio. Você não precisa beber Coca cola ou Pepsi se você acha que não é bom pra você. Certo? Veja, quando as pessoas bebem muito Pepsi ou Coca, eles queimam o tecido do estômago e intestino.

Mais tarde, você desenvolve tantos problemas. Todas estas bebidas carbonatadas devem ser evitadas. Alguém já demonstrou que ao colocarmos um dente humano em um copo de Pepsi, ele se dissolve! Se um dente (algo que dura um longo tempo na natureza) pode se dissolver em Pepsi-Cola, então… É tão corrosivo. E esse líquido corrosivo pode causar tanto dano em nosso intestino, em nosso cérebro e nossas células nervosas. Assim, devemos cultivar hábitos alimentares saudáveis e tratar de propagá-los.

Hoje está muito melhor que há 30 anos atrás. Trinta anos atrás, quando começamos, as pessoas eram bastante alérgicas ao vegetarianismo e à espiritualidade. Mas hoje, tornou-se moda. Porque criamos uma tendência. E continuamos a progredir.

P: Quero servir você. Onde devo ir?

Sri Sri Ravi Shankar: Há tantas oportunidades aqui. Bad Antogast precisa de diversas pessoas que queiram servir de algum modo. Venha para o Ashram da Alemanha. Há outros lugares também.

P: Estou dividida entre dois homens. Um deles é o pai de meu filho. Mas, como mulher, não me sinto feliz ao lado dele. O outro é alguém com quem me sinto realmente sintonizada.  O que devo fazer? Devo ficar com o pai de meu filho para proteger a família ou devo seguir meu coração?

Sri Sri Ravi Shankar: Uma pergunta muito difícil! Depende de quantos anos a sua criança tem. E se a criança precisa do amor e cuidado de ambos os pais, então você tem de cuidar disso primeiro. A vida das crianças é muito importante. Temos de sacrificar alguns desejos pessoais em nome da criança em fase de crescimento. Você sabe disso. Você tem feito isso. Então, proteger a família tem de ser a primeira providência, sempre que possível. Muitas vezes você tem de se desligar de algumas tentações. Tem de se desligar de algumas ambições pessoais. Certo?

É muito importante. As crianças precisam tanto do pai quanto da mãe. Se isso é impossível porque o marido é muito mau ou a esposa é muito má, vocês têm que trilhar caminhos separados. Daí não há opção. Mas, sempre que for possível, dê à criança uma boa vida em família.

P: Como fazemos para aumentar o senso de pertencimento e a energia do Sattva, para que assim possamos trazer mais pessoas para este caminho?

Sri Sri Ravi Shankar: Esta pergunta eu deixo para você, conserve-a contigo. Mantenha-se perguntando-a a si mesmo.  De tempos em tempos você terá ideias e implementará estas ideias. E elas deixarão as pessoas mais serenas, felizes, no estado que chamamos de sattvik. Sattvik significa harmonia, uma harmonia interior e também com seu mundo.

P: Caro Guruji, eu não quero me casar mas acho também difícil viver só. Não há ninguém com quem falar ou fazer coisas. Eu acabo assistindo muita televisão. O que fazer e como lidar com isso?

Sri Sri Ravi Shankar: Sim, este é o problema quando se vive só. É por isso que os ashrams são criados, onde há muitas pessoas e eles fazem muitas coisas juntos, como nos satsangs diários. Todos estão ocupados criando um projeto ou trabalhando em outro. A França precisa de ajuda. Você pode vir e unir-se ao grupo da França.

P: A raiva está atrelada ao ego? Muitos Rishis da tradição hindu têm sido lembrados por seu temperamento curto. Como isso afetaria a paz deles?

Sri Sri Ravi Shankar: Não são muitos. Um dos Rishis é conhecido por sua raiva. Mas somente o bem aconteceu através de sua raiva. Por isso eu digo, “até mesmo a raiva de um sábio produz coisas boas, e o amor de um ignorante traz mais problemas”.

Veja, uma mãe iletrada, uma mãe não educada, ela não gosta que seus filhos vão à escola porque se forem eles choram. Daí ela diz, “Certo, não vão à escola”. Eles dizem que não querem estudar e ela diz, “Certo, não estude”. O amor dela por seus filhos estragou a vida inteira deles. Não foi? Então, até mesmo o amor de um ignorante pode prejudicar. E até mesmo a raiva de um santo, sempre vai produzir o bem.

Há muitas histórias sobre um sábio. Seu nome era Durvasa. Na Índia, se alguém está com muita raiva, eles dizem, “Ah, ele é um Durvasa!”, significa que ele já fica com raiva se cair o boné.  Mas quer dizer também que ele volta ao estado normal imediatamente. Quer dizer que você não deve sentir-se mal consigo mesmo se estiver com raiva.

Até mesmo um Rishi tinha certa raiva. Então, você não deve ser muito duro consigo mesmo e se culpar. Isso serve apenas para lhe dar autoconfiança. Para fazer você sentir-se bem, apesar de sua raiva passageira. Esse é apenas um caso raro.  Serve apenas para dizer que a iluminação e incondicional. É o quê? Incondicional! Você não pode colocar condição alguma para essa liberdade. Reitero que não há condição. Então, é possível ficar com raiva também. E às vezes, a raiva também pode fazer-nos bem.

Continua no próximo texto….

Olhe em volta e veja quem não está sorrindo. Agora, nos próximos dias, você deve cuidar deles

Sábado, 31 de julho de 2010

22 de julho de 2010

Hartford, Connecticut

P. Eu frequentemente fico indignado com a injustiça no mundo. Mas eu também percebo que há necessidade de amor e entendimento. Como eu posso contrabalançar estes sentimentos?

Sri Sri: Quando várias cerdas são colocadas juntas para fazer uma vassoura, elas ficam muito mais eficientes para varrer uma sala grande do que seriam se estivessem sozinhas. Da mesma forma, em sangha (grupo), você consegue mais. Seja para trabalho voluntário, seja para justiça, você deve trabalhar em grupo. Isto é muito importante. A injustiça está aí. É seu trabalho mudar isto. Em chinês, há uma única palavra para crise e oportunidade. Se você apenas vir o problema, você ficará frustrado. Não é bom. Trabalhe em grupo e você veja o que você pode fazer. Em várias partes do mundo há tanta corrupção. Para tudo é necessário dinheiro. Quando nosso sangha se ergueu contra corrupção, nós conseguimos muita coisa. Nossos jovens se recusaram a pagar propina. Quando os funcionários públicos via este tipo de convicção, era um alívio para eles. Eles também são seres humanos. Para os nossos projetos ayurveda, nós precisávamos de dez licenças diferentes. As pessoas disseram que iria levar dois anos só para ter as licenças e resolveram não pagar nenhuma propina. Nós dissemos que podíamos ir até lá 50 vezes, se fosse necessário. Em um mês nos recebemos todas as licenças! Então, lute contra injustiças, mas sem raiva. Lute com a mente serena e calma. Isto é dito até no Bhagavad-Gita.

P. Recentemente meu pai morreu. Como eu posso saber como ele está, onde ele está e o que ele pensa de mim?

Sri Sri: Aqueles que passaram para o outro lado derramam suas bênçãos sobre vocês. Eles não julgam e não tem preocupações com vocês. Eles sabem que vocês serão cuidados.

P. De um lado, precisa-se deixar os desejos, mas é certo ter desejo por liberação? Quando este desejo será deixado de lado?

Sri Sri: Sim, é certo ter desejo por liberação.

P. Se Deus está dentro de nós, porque Deus não nos guia apenas para boas ações? Porque há tantos crimes e violência no mundo?

Sri Sri: Imagine um filme sem nenhum vilão. Imagine que há apenas um herói comendo, dormindo, e andando por aí sem nada para fazer. Você veria este filme? Os valores opostos são complementares. Tanto existem espinhos quanto pétalas. Você tem a escolha de pegar o espinho ou a pétala.  Deus está dentro de tudo. Algumas vezes Ele está dormindo ou escondido, algumas vezes acordado e dançando. Depois de alguma sadhana, Deus está acordado. E está arrasando! Acorde o Deus e a Deusa dentro de você. Uma pedra não sente, mas um ser humano sim. Acordar a religiosidade em você é essencial. É por isto que na Índia há alguns hinos específicos para serem cantados pela manhã “Acorde e nos abençoe, Oh Senhor!”

Em um nível, soa ridículo. É função dos pais acordarem as crianças, mas neste hino, os seres humanos cantam aos Deuses para acordar e abençoar a criação. É um paradoxo e neste paradoxo está escondido um profundo segredo da existência.

P. Porque o amor sempre vem junto com apego? É possível amar seu parceiro e ser desapegado?

Sri Sri: Apego traz sofrimento, mas nada vem sem dor. Nós viemos a este mundo com muita dor. O próprio processo de nascimento no mundo é no meio de muita dor. O processo em si é bem dolorido. Por nove meses nós estamos confortáveis e de repente, o oceano a nossa volta desaparece e nós temos que sair! O apego é quando seu foco não é no Ser mas o exterior. Querer controlar, possuir e manter traz dor. Quando nós estamos relaxados e contentes, o amor se transforma em bem-aventurança. Exigências e controles só trazem dor. Sabedoria junto com amor, é a resposta.

P. Como posso controlar minha raiva?

Sri Sri: A raiva vem do amor a perfeição. Crie algum espaço para imperfeição a sua volta. Faz uma lista de tudo o que você considera que está errado. Então peça às pessoas `a sua volta para fazerem tudo que está na lista! Quando você ficar com raiva, observe a sensação. Observe como os dentes rangem e como a mente fica. Respire longa e profundamente algumas vezes e veja o que muda. Todavia, eu não tenho experiência, uma vez que eu mesmo nunca tive esse problema. Portanto meu conselho pode não ser autêntico. Você deve perguntar a outros. Com a prática regular de Sudarshan Kriya, a raiva tende a abrandar.

P. Qual é o objetivo da vida? Nós nascemos, estudamos, trabalhamos e um dia morremos.  Eu estou perdendo a paixão pela vida.

Sri Sri: Bom. Você está no caminho certo. O que você está dizendo é como nossa introdução. Imagine que nós vivemos oitenta anos. Destes vinte e cindo ou trinta nós simplesmente dormimos. Dez anos nós gastamos no banheiro. Outros dez anos nos engarrafamentos. Depois, vários anos nós gastamos sendo tristes ou infelizes. No fim, penas uns dois ou três anos nós gastamos em orações, trabalho voluntário etc.

Bom que você esta pensando deste jeito. Você está no caminho certo.

P. O que fazer quando alguém que amamos é diagnosticado com uma doença terminal?

Sri Sri: Abençoe-os. Siga em frente, cante, dance, medite. Se você pensar muito na doença, vai tirar sua energia. São necessários os cuidados médicos, mas tenha fé também. Uma mudança de rumos pode acontecer a qualquer momento. Há a graça divina que está presente em você.  A qualquer momento, qualquer coisa é possível.

P. É possível que todos nós sejamos iluminados?

Sri Sri: Definitivamente. A qualquer momento! A semente está aí. Pode brotar a qualquer momento. Pode virar uma grande árvore a qualquer momento.

P. Por quinze anos tenho trabalhado no mesmo lugar e meu chefe não me respeita. Devo me demitir e começar meu próprio negocio? Por favor me dá seu conselho.

Sri Sri: A escolha é sua, as bênçãos são minhas.

P. O conhecimento dos Vedas contém a verdade e as leis da natureza. A ciência moderna também é parte deste corpo de conhecimento?

Sri Sri: Sim. O conhecimento é infinito. Muitos cientistas da idade moderna são rishis (sábios) de hoje. Eles exploram o universo. Todos devem ser homenageados, seja antigo ou moderno. As descobertas da física quântica são impressionantes. Há tanta semelhança com o conhecimento védico.  Por exemplo, matéria escura e a teoria das cordas estão presentes nos conhecimentos antigos. O Dr. Hans-Peter Dürr, o físico, me disse que sempre que ele dá aula, ele sente como se estivesse falando sobre Vedanta. O universo todo é feito de uma substância e não de duas. Isto é Vedanta. Os sábios antigos e os físicos modernos dizem a mesma coisa.

“Você continua através dos eventos, intocado por eles.

O que Sri Sri disse hoje

Vancouver, 10 de julho

Use 15 segundos para cumprimentar a pessoa próxima a você. Apenas se familiarize com a pessoa próxima a você. Nós transmitimos mais através da nossa presença do que com nossas palavras. Nossa presença transmite a realidade. A comunicação acontece através de vibrações. Nós frequentemente dizemos “eu não sinto boas vibrações”. É tão verdade! A verdadeira comunicação acontece através das vibrações. Eu posso ficar aqui falando por duas horas sobre amor e poderia não significar nada. Contudo, o simples olhar de um bebê diz tudo. Se você estiver estressado e com raiva, estas vibrações se comunicarão com os outros. Nem em casa, nem na escola, ninguém nos ensina a lidar com estas vibrações. Há um jeito. Veja a vida sobre uma perspectiva mais ampla. No seu corpo, há bilhões de células e nascem e morrem todos os dias. Quando você usa um esfoliante no rosto, ele remove as células mortas. Muitas células nascem e muitas morrem, mas você continua o mesmo.

Da mesma forma, veja o mundo como mudando sempre. Você continua através dos eventos, intocado por eles.  Você é um diamante. Nada pode mexer com você. Nada pode reduzir seu amor. Nós estamos acima de todos os incidentes.

Alguém pode elogiar ou condenar, mas nada pode tocar você. Você é como uma lâmpada incandescente, uma flor que está sempre perfumada. Você ainda está aqui? Parece um sonho mas é verdade. Você está conectado com todos no universo. Se as pessoas reconheçam ou não, você é o coração do universo, o coração desta existência. Isto é precisamente o que é espiritualidade. Reconheça que você é o centro de toda esta existência. Você não é o ego pequeno. Ao contrário, você é a consciência que não tem limites. É tão vasta! Toda criança tem isto desde o berço, mas de alguma forma nós nos fechamos nesta identidade limitada. Nós precisamos ver através do véu. Meditação é uma ferramenta importante para isto.

Estão todos aí? O que está acontecendo agora? Querem ouvir mais?

A verdadeira inteligência não é o que se comunica verbalmente. Você está comigo? A comunicação verbal é incidental. Ela apenas preenche as lacunas.

Meditação tem três regras de ouro a se seguir. Primeiro esteja relaxado e confortável. Nos 10 -15 minutos seguintes sente-se com o pensamento “eu não quero nada.” Entende? Se você disser “eu quero beber água”, você não está meditando. A segunda regra é “eu não faço nada.” Nos próximos 10 minutos, “eu não faço nada.”  Eu não quero nada, eu não faço nada. A terceira regra é “eu não sou nada.” Se você pensa que você é inteligente, esqueça. E se você pensa que é burro, está no mesmo barco. Se você pensa que é muito pobre ou muito rico ou muito sagrado, esqueça. Se você pensa que é um pecador, esqueça. Então, você não é nada! Você não quer nada, você não faz nada e você não é nada. Estas são as três regras de ouro para a meditação.

P. Num mundo cheio de inveja e ódio, como eu sigo um caminho de humildade e serenidade?

Sri Sri: Não rotule o mundo. Algumas pessoas são deste jeito, mas não preste muita atenção a elas. Siga em frente. Deixe que elas cozinhem na inveja delas. Está tudo certo. Aquilo em que você coloca atenção, crescerá. Manifestação segue intenção e atenção.

Em 55 anos de vida eu nunca disse nada de mal sobre ninguém.  É a minha natureza. No máximo eu teria dito burro. Eu nunca disse ou desejei mal. Se sua intenção é clara, eu lhe digo, você seguirá em frente. Se alguém é invejoso, o que fazer? Siga em frente. Sua atenção deve estar em algo mais elevado, no florescimento.

P. Eu tenho visto pessoas a sua volta crescerem além de suas capacidades. Como você os motiva e inspira?

Sri Sri: O presidente do Banco Mundial me perguntou a mesma coisa, “como todos os seus projetos são bem sucedidos?” Não é apenas o dinheiro, mas a intenção, a atenção e a clareza no trabalho. Se nós mudamos o jeito de olharmos as coisas, nós descobrimos que tudo vem de dentro. Se eles estão melhores por dentro, eles ficam melhores por fora. Você se transforma no agente da mudança.

P. Como alguém pode libertar o corpo da uma mente super-ativa?

Sri Sri: Sudarshan Kriya, meditação, alguma ioga e comida adequada pode cuidar disto.

P. Eu apenas quero agradecê-lo por todas as bênçãos. Porque eu choro sempre que vejo você?

Sri Sri: Oh, meu Deus, você está acabando com a minha reputação! Toda vez que as pessoas me vêm elas sorriem. Contudo, lágrimas de amor e  gratidão também são preciosas. Quando o coração se abre, ele traz lágrimas aos olhos.

P. Como se pode achar o propósito da vida?

Sri Sri: Fique calmo e ouça seu ser interior. Vocês todos tem telefone celular? O que precisam para que o celular funcione? Se não tiver chip, ele funcionará? Se tiver chip, mas você está muito longe, ele funcionará? Você precisa de chip, sinal e a bateria tem que estar carregada. Então, os três são necessários: bateria, chip e proximidade da torre. Mesmo que você tenha todos os três, se você não discar, vai funcionar? Você precisa disto tudo. A conexão espiritual é a torre. O esforço pessoal é discar e a meditação é carregar a bateria. Então nossas preces serão atendidas. Algumas vezes as preces não são atendidas. Porque?  Porque não tem chip. Você tem a habilidade de abençoar e atender os desejos dos outros quando a mente está serena.

P. Eu me sinto muito desconfortável na presença de algumas pessoas, mesmo que elas sejam desconhecidas. Porque isto acontece?

Sri Sri: Tenha isto com um exercício. Medite. Vá fundo em si mesmo. Você verá que o desconforto vai embora. Você dá muita importância a isto. Se você perceber que você é maior, as vibrações mudam. Quando você mudar, eles também mudarão.

P. Como você descobre o propósito da vida se você perdeu o seu respeito próprio?

Sri Sri: O ser não está perdido, então o respeito próprio também não. Vamos, acorde! Você é amado e aceito por tantos! Você é uma flor preciosa deste planeta. Faça algo útil. Não pense apenas em si mesmo.

P. O que causa a raiva?

Sri Sri: Seu desejo por perfeição é a causa da raiva. Deixe espaço para imperfeição. A perfeição é uma ação quase impossível. Apenas 95% de perfeição é possível na ação. Todavia, perfeição na palavra e na mente é 100% possível.

P. Qual a solução para a paz no Afeganistão?

Sri Sri: Lembre-se que haviam budistas lá. Os antepassados do Afeganistão eram pioneiros em ioga e meditação. Apenas percebendo isto, as pessoas ficariam menos fanáticas e mais mente aberta. Por pensar que apenas eles irão para o céu e todos os demais para o inferno, eles criam o inferno para os outros. Nós precisamos ter a mente aberta. Toda criança deveria saber um pouco sobre os Upanishads, sobre o Corão, sobre Guru Granth Sahib e assim por diante. O livro sagrado do Guru Granth Sahib, por exemplo, contém a essência de todo Upanishads. Então, é muito importante que toda criança saiba sobre o Guru Granth Sahib. Eles crescerão com um mente aberta. O sacrifício que os Gurus Sikh fizeram é impensável. Sem isto, ioga e meditação teriam desaparecido do planeta. Os Gurus Sikh viveram uma vida de sacrifícios. Eles protegeram o conhecimento de Brahma, o conhecimento universal. Toda criança deveria saber um pouco sobre isto.

P. Porque é difícil fazer meditação?

Sri Sri: Há três coisas para se começar um bom hábito: ambição, medo e amor. Primeiro se alguém diz que lhe dará um milhão de dólares para não perder a prática, você toparia? Você diria “eu farei cinco dias a mais só para garantir.” Se você prometeu ao seu amado que você não vai fumar, você manterá a promessa. Se o seu médico disser que você morrerá se não o fizer, então você também vai parar de fumar. Eu prefiro amor à ambição e ao medo. O Guru é um símbolo de amor e compromisso.

P. Como se ter um relacionamento bem sucedido?

Sri Sri: Eu posso dar conselho sobre isto.  Primeiro para as mulheres. Vocês estão prontas? Nunca pise no ego do seu homem. Nunca lhe diga que ele não serve para nada. Se você o fizer, ele não servirá. Sempre o elogie. Diga-lhe que ele é o melhor. Elogie.

Agora para os homens: nunca pise nas emoções da mulher e nunca comente sobre a família dela. Ela pode reclamar sobre a família dela, mas você deve ficar quieto. No momento que você se junta a ela, ela pode atacar você. Nunca pise nas emoções dela. Se ela quer ir ao shopping, dê a ela o seu cartão de crédito. As emoções precisam ser cuidadas.

Para homens e mulheres: eu aconselho a não pedir prova de amor. “você realmente me ama?” Imagine que peso é ter que provar que você realmente ama alguém. Mesmo se você sentir falta, você diz “porque você me ama tanto? Mesmo se a primavera tiver morrido, ela recomeçará. Apenas faça perguntas úteis. Nunca peça a alguém para provar o seu amor por você. Assuma que ama.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

Devoção e libertação são necessárias para uma vida de sucesso verdadeiro

Rishikesh, Índia

Sri Sri em Utsav

P: Como tomar decisões na vida?
Sri Sri Ravi Shankar: Com a mente calma. Quando você está nervoso e toma decisões, você entra em apuros.

P: O que devemos fazer quando tentamos fazer o bem o tempo todo, mas acabamos sendo maus aos olhos alheios?
Sri Sri Ravi Shankar: Os outros podem ter problemas se você não se expressa perfeitamente. Coloque-se no lugar dos outros e veja por que eles não gostam de você. Às vezes, acontece que você se arrepende de suas próprias palavras. Você disse alguma coisa para alguém que você não quis dizer. O mesmo é verdadeiro para os outros também. Eles dizem algo que não querem. Essas palavras não vem do seu coração. Você gosta de pessoas que jogam seus erros contra você todo dia? Você fala dos erros delas todo dia?

P: É possível aceitar o comportamento de alguém no futuro se você não puder aceitá-lo neste momento? Se não demonstramos nossa raiva, então eles continuam a repetir o comportamento, não é?
Sri Sri Ravi Shankar: Você demonstra raiva, mas você não tem que ficar com raiva.

P: As pessoas que fazem o mal seguem em frente. As pessoas que fazem o bem sofrem. Por que é assim?
Sri Sri Ravi Shankar: Você acha que as pessoas que fazem algo errado progridem na vida. Mas, você não percebeu a queda que essas pessoas enfrentam mais tarde? Havia um homem chamado Madoff nos Estados Unidos. Pessoas do mundo inteiro eram loucas para tirar uma fotografia com ele. Agora ele está na cadeia. Seu próprio filho revelou o seu escândalo. Então, todos que alcançam o sucesso através de meios desleais vão cair definitivamente. Há muitos exemplos como este.
Se você está sofrendo não é porque você é bom, mas pode ser devido a uma falta de habilidade. Precisamos de quatro coisas na vida: poder, habilidade, dedicação e libertação (shakti, yukti, bhakti e mukti). Você não pode ser bem sucedido na sociedade sem poder e habilidade. E você não pode ter sucesso na vida sem devoção e libertação. Então, você enfrenta problemas devido à falta de habilidade.
Alguma vez você já conheceu pessoas tidas como bem sucedidas? Algumas delas são tão infelizes que nem conseguem dormir bem à noite e muitas delas têm tendências suicidas. Pessoas que fazem o mal podem esconder, mas elas são muito infelizes por dentro. Você pode sorrir muito melhor do que elas.

P: Quem decide o que é errado e o que é certo?
Sri Sri Ravi Shankar: O que é certo e o que é errado – sua própria consciência lhe dirá. Se você faz algo para obter prazer a curto prazo e infelicidade a longo prazo, então está errado. Se algo irá beneficiar você a longo prazo e pode parecer exigir esforço no início, está certo.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

‘Sua fé, seu amor, sua beleza, sua verdade são umas 100 vezes mais poderosas que a dúvida’

26 de dezembro de 2009

P: Agradeço por tudo que recebi de você até hoje. Mesmo sabendo que você está disponível em situações de emergência, vinte e quatro horas, tenho vergonha de pedir sua ajuda. Quando alguém de sua família morre e o relacionamento entre você e esta pessoa não estava claro, o que você pode fazer para ajudar no processo desta pessoa e de você também viverem em paz? Obrigado, Guruji.

Sri Sri: Sempre que você tiver que consolar uma família de luto, fique silencioso! Muitas palavras não fazem sentido nem significam nada. Quando alguém sofre, apenas esteja ao lado dele, com paz no seu coração. Eles irão absorver a paz e aproveitar a sua paz. Eles irão absorver sua paz –  e se sentirão confortáveis, felizes. Então quando você está em paz, você irradia paz. Eles irão absorver a paz e vão sentir  tranqüilidade interna, paz interna.

Então não precisa dizer: ‘Oh, que coisa triste  aconteceu com você. Oh, isto não devia ter acontecido.’ Falar coisas com pena ou compaixão não ajudará você nem eles. Então  somente esteja com eles e diga: ‘Deus lhe dará força.’ Somente fale isto para superar a situação. Esta é a única coisa que você deve fazer. ‘Deus lhe dará força’. Ou use o nome da pessoa que faleceu e diga: ‘Tal pessoa lhe dará força para superar esta fase difícil, dura’.

Estas duas palavras já são suficientes. Não fale demais, mas somente esteja com eles. Poucos minutos que você fique com eles vai ajudará, certo?

P: Querido Guruji, como podemos ensinar ao mundo que há abundância de comida e amor para todos? Não devemos temer a falta e ser gananciosos?

Sri Sri: Temos que espalhar espiritualidade. Temos que fazer as pessoas compreenderem a importância da espiritualidade. Elas terão que meditar. Só através da meditação elas poderão sentir a riqueza interior, a abundância interior. O que você sente por dentro, você projeta para fora. Se você tem medo por dentro, você vai projetá-lo para fora. Você sente falta por dentro, então vai sentir assim em qualquer lugar. Então, essa abundância tem que surgir de dentro. Para isso, a pessoa tem que fazer um curso de meditação como este, certo?

P: Querido Guruji, apesar de estar no caminho por quase seis anos agora, não nos preocupamos em como seriam os resultados mais tarde. Sabe, quando começamos, muitas pessoas zombaram de nós e nunca nos importamos com essas humilhações. Nenhuma dessas humilhações nos impediu de trabalhar e ajudar as pessoas. Continuamos fazendo, porque sabemos que o que nós fazemos é bom. Não é por nossa causa que trabalhamos, mas pelo simples fato de trazer benefício às pessoas. Se não hoje, amanhã eles entenderão e reconhecerão, certo? Então você não deve seguir conforme a opinião dos outros. Contanto que saibamos que devemos continuar a fazer nosso trabalho e a ajudar as pessoas, isso dá valor às nossas vidas. Então continuamos a  fazer isto.

P: Querido Guruji, o que fazer quando você duvida do Mestre? Como superar a dúvida? Como prevenir que isto aconteça?

Sri Sri: Sabe, sua dúvida é sempre sobre alguma coisa que é boa. Você só duvida do honesto, nunca do desonesto. Duvida da felicidade e nunca duvida da depressão. Se você está deprimido e alguém pergunta: ‘Você está deprimido?’, então você fica certo. Você não diz: ‘Bem, não estou muito certo disto!’ Quanto à felicidade, você diz assim: ‘Bem, não estou certo se estou feliz ou não.’ Então duvidamos do amor.

Quando alguém diz: ‘Eu te amo muito’. Você diz: ‘Sério?’. Mas se alguém diz: ‘Eu te odeio’. Você nunca pergunta: ‘Sério?’ Então nossa dúvida é sempre sobre algo que é positivo. E dúvidas – elas vêm e vão. Duvide mais. Não digo para não duvidar. Duvide tanto quanto pode. Veja, eu te falo que isto acabará por si só. Não pode continuar. Então duvide mais. Um Mestre só incentiva o estudante a duvidar mais. Ele não acabará com as dúvidas. Aliás, o trabalho do Mestre é criar mais dúvida para que você possa digerir bem e solidificar-se realmente. Porque se não for hoje, daqui a dez anos você pode ter a dúvida, então é melhor acabar com ela imediatamente!

Tenha tanto quanto pode. Uma vez que elas surgem, elas não voltam outra vez. As mesmas dúvidas não surgem duas vezes. Dúvidas diferentes surgem, e quando elas vêm, não as empurre para debaixo do tapete. Não as esconda, siga com elas. Chega uma hora em que você se solidifica. Isso só faz de você mais forte, poderoso, focado e responsável. Eu diria, bom!

Dúvidas surgiram sobre o Mestre, deixa-as vir. Hum? Amadureça com elas. Elas são os combustíveis com os quais a  mente realmente pode amadurecer. Hmm! E você verá que é muito mais forte que sua dúvida! Sua fé, seu amor, sua beleza e sua verdade são cem vezes mais poderosos que a dúvida. A fé é como o sol, a dúvida é como uma nuvem. Nenhuma quantidade de nuvens pode cobrir o sol por muito tempo. Elas apenas vêm e desaparecem. Sim, há alguns dias nublados e eles podem ser assim, deixe estar. O sol irá brilhar eventualmente.

P: Guruji querido, tenho um novo trabalho que me dá estabilidade econômica e social, e isto é bom. Por outro lado, ele é baseado em mentiras e em tirar proveito da fé das pessoas. O ambiente é poluído e colegas me envenenam com depressão e desonestidade. Mesmo assim eu trabalho cem por cento e dou um bom exemplo. Mas sinto que esta situação não é boa para mim. O que você me sugere fazer?

Sri Sri: Numa situação como esta, considere-se como um oásis no deserto. Somente imagine que se o oásis desaparecer do deserto, como as pessoas sobreviverão? Então, sua permanência lá tem uma boa influência nas pessoas; continue a influenciar e veja se pode tornar  uma, duas, três ou quatro pessoas, como você, no mesmo ambiente de trabalho. Podem haver mudanças. Você tem o poder de mudar sua situação. A pedido de pessoas como você que estão no ambiente de negócios, desenvolvemos nosso curso e mudamos seu jargão, seu processo, para servir ao mundo corporativo. Chamamos este curso de APEX  (ÁPICE). Hoje, o Banco Mundial e muitas outras instituições estão fazendo o curso e se beneficiando muito dele. Certo? Então, faça isto!

P: Querido Guruji, sinto que minha vinda a você agora tornou-se um assunto de ego. Venho a você para ver o que você dirá a mim ou para receber atenção de você, e não porque sinto amor profundo e gratidão. Gostaria de sentir o verdadeiro amor profundo e gratidão de como eu era antes. Quero servir por amor e não por um sentimento de que isto é o que esperam que eu faça.

Sri Sri: Sabe, sentimentos são como nuvens. São como as ondas na superfície do oceano. Surgem, vêm e vão. Mudam. Não devemos nos deixar levar demais por nossos sentimentos. Entende o que eu digo? A vida anda com compromisso, não somente com sentimentos. E amor é um dom. Você não pode forçar ninguém a sentir amor. Seu desejo de sentir amor torna-se um obstáculo para sentir amor. Somente relaxe.

Falei sobre isto nos sutras de Bhakti. Quando você quer amor, aquele próprio desejo se reverte ou atrasa a manifestação do amor. Então tudo que você deve fazer é deixar ir e relaxar.

Você verá que sua natureza é amor. O amor está sempre presente. Ele irá se manifestar quando deve. Como o sol que está sempre lá mas que surge no seu próprio tempo. Certo? O sol não surge todo o tempo, embora ele esteja lá vinte e quatro horas. Mas ele está em lugares diferentes. Da mesma maneira, todos os belos sentimentos de sua vida estão aí com você o tempo todo. Você não pode manifestá-los à força. Eles irão se manifestar em diferentes épocas de sua vida. E essa é a razão pela qual você deve ficar mais relaxado e aceitá-los como eles vêm. Certo?

P: Às vezes eu fico muito zangado. É como se alguma coisa acontecesse dentro de mim. Como posso me livrar deste demônio interno?

Sri Sri: Eu lhe digo que não há nenhum demônio dentro de você. Não! Se alguém lhe disser isto, não os escute. Somente vá embora. Não existe nenhum demônio dentro de você. Entendeu? Você é luz pura. Você nasceu da luz. Você é leve. Tudo que você deve fazer é acordar, ficar um pouco mais em silêncio, meditar um pouco mais, e observar as sensações. Comece observando as sensações no corpo, na mente. Sim? E uma certa explosão de raiva vem e depois se acalma. Vai levar curto tempo para que isto não surja nunca mais. Quanto mais estamos no estado de desapaixonamento ou de centralização, menor é a raiva. Atrás da raiva oculta-se um desejo pela perfeição. Desejar a perfeição torna-o zangado. O desejo traz raiva em nós. Então enquanto você continua a observar, o desejo se dissolve. Você relaxa a partir de dentro. Você começa a florescer de dentro. Você verá que em raras oportunidades terá que se aborrecer. Está tudo bem em se aborrecer de vez em quando, isto não importa.

P: Quero tornar-me um terapeuta mas desde que tornei-me espiritual, compreendi que psicologia ocidental não é tudo. Como posso combinar psicologia ocidental e oriental?

Sri Sri: Sim, claro! Você deve! Psicologia ocidental dá certas idéias sobre padrões comportamentais, certas impressões e efeitos de certas químicas na mente. Ao passo que psicologia oriental estuda a natureza da consciência, estuda a própria consciência! Então será muito útil você combinar ambas.

Você estuda a oriental e depois você estuda a ocidental, de modo que possa explicar ao oeste o que o leste diz. Porque a psicologia oriental ou conhecimento da consciência foi testada no tempo, ela é antiga. Ela é praticada há dez mil anos. Humm?  Isto deve ser interessante. Vamos considerar um aspecto, suponhamos amor, e examinar como o amor é visto na psicologia oriental e ocidental. Isto é muito interessante. Humm?

P: Querido Guruji, quantos anos os Vedas têm? Temos todos os Vedas agora? Ouço que perdemos algum conhecimento…

Sri Sri: Você está correto! Há quatro Vedas principais. Vedas significa uma coleção de versos, poemas, ouvidos pelos Rishis ou sálvias quando eles foram fundo na meditação. Quando alguém ia fundo na meditação, eles ouviam alguma coisa, e então começaram a contar o que ouviam a seus estudantes, discípulos. Então estas foram verdades derivadas ou ouvidas e baixadas da consciência cósmica. Eles tinham uma maneira de baixá-las naquela época. O download (baixa) é: feche seus olhos, medite e o que você notar, o que você vir – você clica e então você baixa. Surfe! Surfe e faça o download. Então Vedas eram baixados deste modo.

Mais de mil sálvias ou os chamados Rishis (Rishi significa aquele que viu ou ouviu) viram, ouviram e escreveram. Eles próprios não escreveram; eles recitaram e contaram a seus estudantes, e recitaram, e então durante muito tempo isto foi apenas passado de um ao outro – verbalmente, vocalmente. Essa é a razão pela qual eles são chamados Shrutis.

Originalmente os Vedas dividiam-se em quatro. Originalmente o Rigveda teve vinte e uma sucursais diferentes, mas hoje só existem três.

Semelhantemente, a Yajurveda teve aproximadamente duzentos e onze sucursais, mas hoje tem apenas cinco ou seis. Semelhantemente, a Samveda – havia mil hinos diferentes de Samvedic e várias sucursais. Hoje só existem três sucursais. O restante foi perdido. Nos tempos medievais na Índia, quando havia muita agressão, os Vedas foram perdidos.

P: Qual Veda tem conhecimento médico?

Sri Sri: É a chamada Ayurveda. Ela é o Veda subordinado aos quatro principais Vedas. Então, tanto a Atharvaveda e a Rigveda – a primeira e a última Vedas têm uma conexão com a Ayurveda. Então todas as histórias da Ayurveda são muito, muito belas.

Dizem que mil Rishis estavam sentados e meditando quando um Rishi chamado Bharadwaja contou para eles: ‘Fiquem acordados. Estamos entrando num transe, numa meditação profunda, e vamos dizer somente o que virmos. Mas alguém deve anotar tudo o que falarmos’. Eles falaram a uma pessoa: ‘Você não vai meditar. Sente-se, observe e anote tudo’. E assim Maharshi Bharadwaja anotou, escreveu numa floresta quando milhares dos Rishis meditavam juntos – eles faziam o download e falavam.

Bharadwaja foi de um a um, a cada pessoa, e começou a anotar e assim os livros de Ayurveda foram escritos. Então até hoje, depois de tantos milhares de anos, ela se mantém bem. É uma Matéria Médica – qual erva serve para qual parte do corpo, e o que funciona, quais são as combinações, que a pessoa deve fazer ou não. Tudo sobre saúde está escrito.

Quando os britânicos dominaram a Índia, o senhor britânico encarregado de controlar a Índia escreveu à Rainha Victoria da Inglaterra: ‘Sabe, as pessoas devem vir e aprender cirurgia plástica por aqui – como as pessoas podem consertar seu nariz, sua pele, suas pernas,’ ele disse. É surpreendente que,  quando o conhecimento era zero ou nada na Inglaterra, ele já era avançado na Índia. O senhor Macaulay disse no parlamento que, se quisessem reinar naquele país (Índia), primeiro deveriam destruir a espiritualidade.

Escreveu-se muito sobre a declaração do senhor Macaulay. Ele disse:  ‘Eu viajei por toda Índia e não vi um mendigo, um homem pobre. E as pessoas conhecem bem ciência e coisas médicas. Existem 88000 instituições médicas apenas no sul da Índia. Se quiser governar este país, deve impedir isto.´

Então eles sistematicamente fecharam as instituições médicas e as faculdades de sânscrito, de modo que as pessoas não pudessem mais ler os livros. Sabe, quando todos seus livros estão em sânscrito e eles fecham por lei todas as escolas de sânscrito, sua próxima geração não tem nenhum acesso ao conhecimento e isso é o que exatamente aconteceu na Índia.

Há uma apresentação sobre a visão do senhor Macaulay, dizendo que eles só poderiam dominar a Índia se fizessem isto. De qualquer jeito, isso é passado. O que digo é que Ayurveda é ainda um conhecimento muito potente – é uma ciência até hoje. Hum? Mas perderam-se muitos livros,  muitos foram incendiados.

Certa época, a Índia teve um rei muito louco chamado Aurangzeb. Ele subiu ao poder colocando na cadeia o próprio pai, que então era o rei. E então ele queimou grandes bibliotecas na Índia, como a Nalanda. A história diz que os livros na biblioteca de Nalanda queimaram durante seis meses. Ele chamou todos os acadêmicos e disse: ‘O que tem na sua biblioteca?’ Eles disseram: ‘Muito conhecimento’. Ele era muito fanático.

Ele foi a Quran e perguntou: ‘Vocês concordam que este livro tem todo o conhecimento que está aí na biblioteca?’ Eles responderam: “Sim”.

Ele disse: ‘Então para que serve ter uma biblioteca com tantos livros? Incendeie-os!´

Então um deles disse: ‘Não. Há outro conhecimento que não está neste livro’. Então Aurangzeb disse: ‘Então eles não devem existir. Tudo que não está neste livro não deve existir em nenhum lugar, isto não é correto, não é Deus! Incendeie-os.´ Há milhares de anos, a filosofia dos budistas, hindus, jainistas e sikhistas estava disponível; medicina, arqueologia, astronomia, metalurgia, engenharia, ciência – todos estes livros estavam disponíveis. Mas todos foram incendiados. Então o que as pessoas puderam salvar durante a noite e memorizar, essas coisas permaneceram e continuaram. Então tudo isto são histórias passadas.

P: Em países muçulmanos, temos alguma resistência até mesmo com alguns professores novos. Um deles leu na internet que a tradução da palavra Sohum é ‘eu sou Deus’. Isto não está correto com o islã. Você pode explicar o que isto quer dizer e qual é a intenção do Sohum?

Sri Sri: Sohum é o som natural da respiração. Quando você respira para fora o HUM (zumbido) aparece. Sohum é o som natural. Se você ler de trás para frente, é Humsa. Humsa é aquilo que levanta, que bóia, que discrimina. Essa consciência que discrimina o certo do errado, o permanente do temporário, o belo do feio – discriminação. Sohum não quer dizer ‘eu sou Deus’, e sim ‘eu sou isso’.

O que significa “isso”? “Isso” pode ser amor – “isso” é verdade, “isso” é amor, “isso” é o espaço bonito, “isso” é o que eu realmente sou!

Primeiro, acho que eu sou somente os pensamentos, as emoções, a mente, mas a realização verdadeira de que eu não sou o pensamento, não sou o corpo, mas eu sou isso! O que é isso? É a experiência que está além das palavras! Essa verdade que está além da compreensão! Essa beleza que está além de qualquer imaginação. Essa realidade que você não pode pegar. Esse amor é o que eu sou! E se amor é Deus ou Deus é amor e eu sou amor, então eu sou Deus também!

Jesus disse que amor é Deus! E disse, eu sou amor! Eu sou isso. Isto está na Bíblia também. Eu sou o que eu sou.Tudo isto está lá. Mas não é o significado que importa. O importante é a vibração do som. O som Sohum tem algumas vibrações definidas no cosmos que ajudam nossos espíritos a florescer e isso é o mais importante.

P: Querido Guruji, sento-me aqui com você e depois de tudo que aconteceu na minha vida no passado, hoje eu sei que valeu a pena viver e experimentar o que eu sinto hoje – plenitude, amor, gratidão, entusiasmo e inspiração. Tudo por causa do que você dá a este mundo. Para sempre seu!

P: A força do Guru está no fato de que ele representa um pai simbólico que ajuda a curar as feridas do pai real?

Sri Sri: As feridas devem ser curadas, isso é o mais importante. Qualquer relação que você tenha, qualquer apoio, é secundário. Veja o mundo com um olhar novo, através de um olhar novo. Qualquer pessoa que tenha causado dor a você, saiba que ela fez isto porque não tinha nenhum conhecimento. Ela foi privada deste conhecimento espiritual. Essa é a razão pela qual ela se comportou assim. Ela foi algemada, vendada, pasmada e agiu da maneira que agiu. Ela mesma é vítima. Veja através deste ângulo e vai sentir compaixão por ela, e você se sentirá agradecido pelo que tem na sua vida, certo?

P: Por favor, me explique como somos responsáveis pelo modo como nos sentimos? Por exemplo: quando vejo uma moça bonita, um pensamento surge e então sinto prazer. Mas ontem no vídeo, eu entendi que isto é o contrário. Por que o desejo só aparece com moças bonitas? Como escolhemos isso?

Sri Sri: Acho que você esqueceu de como se sentia quando tinha cinco anos de idade. Quando você tinha cinco, seis, sete ou oito anos de idade, não era uma moça bonita que lhe atraía, era uma boa comida que o atraía!

Vou lhe contar uma história. Havia pessoas de três gerações – pai, filho e avô. Todos eles saíram de férias. Então o mais jovem da família, o neto, estava muito entusiasmado – ele tinha recebido uma comida boa. E o adulto, o pai, ficou muito atraído pelas moças bonitas no acampamento. Ele disse: ‘Que dia lindo! Eu vi tantas meninas bonitas aqui. Eu me diverti muito!’ Agora chegou a vez do avô. O avô disse: ‘Que alívio estar aqui. Muito bom. Nós saímos para este acampamento de férias. Meu intestino funcionou muito bem! Nunca tinha funcionado assim! Que alívio!’ Ele disse: ‘Vocês dois falam como crianças. Um fala sobre comida, o outro sobre mulheres, mas na minha idade vocês entenderão o que realmente é a felicidade’.

Então quando alguém é tão velho para que o intestino funcione bem, isso é um grande alívio para eles. Quando eles dormem bem, isso é céu para eles. Então, espere mais algum tempo e você verá o que é mais bonito na vida!

P: Querido Guruji, tive uma questão na minha mente quando falávamos sobre centros de energia hoje, na fita de conhecimento. Sinto uma energia constante no meu segundo chacra mas não tenho desejo de fazer sexo porque sei que isto me deixa cansado e bobo. Por outro lado, minha energia criativa não se manifestou. Eu gostaria de usar minha criatividade e escrever, cantar, dançar, etc. Como chegarei a este ponto? Por favor, me mostre uma maneira. Dê-me capacidade de ativar minha energia criativa.

Sri Sri: Sim! Continue sua meditação. Se um certo chacra foi muito usado, então automaticamente a energia vai muito para lá. Mas ela continuará a se mover, movendo-se sem dúvida. Foque-se mais no centro do umbigo e então dance, cante. Cantar e dançar fazem parte de nossas práticas. Sabe, isto levanta você em mais de uma maneira.

P: Querido Guruji, não consigo esquecer este homem. Ele não é bom para mim mas mesmo assim eu o amo. Apesar de não vê-lo há dez meses e mal conhecê-lo. Você pode explicar isto?

Sri Sri: Espere até você achar outro alguém. Então você vai esquecer tudo sobre esse homem. Nossa mente é muito estranha. Sabe, o maior e mais estranho ser real para nós não é outra pessoa, mas nossa própria mente.

P: Querido Guruji, só hoje eu me apaixonei por nove pessoas. Um sérvio bonito, um croata belo, um búlgaro irresistível, um alemão muito amável, dois italianos deslumbrantes, dois russos encantadores e um indiano realmente quente. Claramente não consigo me decidir. Você por favor pode me ajudar?

Sri Sri: Eu lhe digo que sua escolha é pouca. Busque mais! Só nove? Existem 194 países no planeta! Não tenha muita pressa de escolher imediatamente. Vá devagar. Sabe? Bom!

Viemos para elevar o amor; no caminho, não me surpreendo se você continua a se apaixonar aqui e ali. Mas não tenha pressa para escolher. 192 países na Organização das Nações Unidas, correto?

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

© Fundação Arte de Viver

Veja seu passado todo como um sonho e siga em frente em direção ao futuro

Ashram de Bangalore, 27 de novembro

P. Este é o meu décimo curso avançado. Mas eu ainda não sou capaz de me livrar do medo. Eu não sei o que fazer.

Sri Sri: Yogasana, faça mais yogasanas (prática das posturas de yoga). Yogasanas alongam seu sistema nervoso. O sistema endócrino também fica reforçado.

P. Você nos diz para aceitar as pessoas como elas são. Eu aceito as pessoas como elas são mas eu fico frustrado. Por favor me diga qual a receita para aceitação sem ficar irritado.

Sri Sri: Quando você sente raiva, você repara na sensação? Esqueça-se da outra pessoa. É a sensação que está te dando problemas. Quando você foca na sensação, ela se dissolve. Por que você prejudicará seu próprio sistema nervoso? Por que você prejudicará seu próprio lindo corpo porque alguém disse algo? Você sabe, 72 músculos ficam tensos quando você franze o cenho. Seu corpo fica um bagaço.

P. Eu fico preso nos meus problemas. Como eu saio deles?

Sri Sri: Quando você acha que seu problema é grande, você não está olhando para os problemas dos outros. Quando você compara seus problemas com os dos outros, seu problema fica pequeno.

P.Qual a diferença entre ser desapegado e estar em negação?

Sri Sri: Sempre que você ficar confuso analisando seus próprios sentimentos, eu lhe digo, deixe para lá. Várias vezes, você se aconselha e fica ainda mais confuso. O terapeuta diz: “Oh, na sua infância, a sua mãe não o levou à festa e por isto você sente esta raiva.” Eu lhe diria para ver seu passado todo como um sonho e siga em frente em direção ao futuro. Algo agradável aconteceu. Algo desagradável aconteceu. Ao escolher sua memória, você prejudica o momento presente também. Todo o passado não é nada além de memória. Algum impacto do passado pode continuar, mas os eventos não estão mais lá. Acorde. Se sacuda. Você vê os cachorros, filhotes e os gatos, como eles se sacodem quando se sujam? Eles se sacodem e seguem em frente. Então, se sacuda e siga em frente. Você salvará sua mente.

P. É certo se os pais de alguém não apreciem as virtudes de uma criança mas compare os deméritos da criança com as boas qualidades de outra criança?

Sri Sri: De vez em quando é ok. Quando a intenção é que os filhos aprendam, então está ok. Mas se acontece todo o tempo, então não está ok.

P. Pode uma graça mudar o destino?

Sri Sri: Sim, só assim será uma graça.

P. Guruji, eu tenho raiva e arrogância em mim. Quando tenho raiva, eu perco minha sensibilidade. Por favor, diga-me qual o remédio.

Sri Sri: Quando você está com raiva de si mesmo,você fica com raiva dos outros também. Quando você está com raiva dos outros, você fica com raiva de si mesmo por estar com raiva. É como uma pêndulo. Nós temos que parar com isto.

É ok ficar com raiva. Mas não fique com raiva porque você ficou com raiva. Algumas vezes você se sente bem, algumas vezes você se sente mal. A vida é como uma selva. Tem espinhos, flores, frutas, pavões, leões, tigres, tem de tudo. Tenha uma abordagem holística.

Apenas seja natural, tranqüilo, relaxe.  Receba as coisas como elas vierem e siga em frente. Não fique preso em um lugar. A mente nos aplica truques para nos fazer infelizes. Cante, medite, sirva. Nós temos que salvar nossa mente.

P. Por que uma situação simples pode parecer complicada depois?

Sri Sri: E daí? Depois, uma situação complicada pode começar a parecer simples. Toda complicação é um teste para sua habilidade. Quando você simplifica uma situação e é pego no senso de fazedor, ela se complica novamente de tal forma sua arrogância é testada. Quando você sente que qualquer coisa que aconteça é desejo do Divino, você fica livre da arrogância.

P. Desejos e ego estão me transtornando. O que fazer?

Sri Sri: Seja natural. Receba as coisas como elas vierem.

P. Por que eu brigo com a minha esposa apesar de amá-la?

Sri Sri: Quando alguém perguntou ao Mulá Naseeruddin porque ele brigava tanto com sua esposa, ele respondeu: “porque eu a amo muito. Eu brigo com alguém e amo outra pessoa? Não é assim! Eu faço tudo com a uma pessoa só.” Brigas são também parte da vida. Quando você foca muito um no outro, as brigas acontecem. Se vocês dois tiverem um objetivo em comum, de servir, de melhorar a sociedade, então as brigas não acontecem e o amor floresce e há muito trabalho para todos os casais. Na tradição hindu de casamento, há uma cerimônia chamada saptapadi, os sete passos, que os casais tem que dar juntos. Um destes passos (significando votos) é que o casal trabalhe junto para a melhoria da sociedade.

P. Guruji, eu não escrevo cartas para você porque eu tenho total fé que você resolveria meus problemas de todo o jeito. Muitas pessoas me pediram para escrever uma carta para você. Mas eu ainda não escrevi. Quando eu venho aqui para o curso avançado, muitas pessoas estavam escrevendo os seus aborrecimentos em cartas. Por favor me diga: eu devo escrever cartas ou não?

Sri Sri: Você deve agir do seu jeito e deixar que os outros ajam do jeito deles. Não é necessário que todos os caminhos sejam os mesmos.

P. Como superar a baixa autoestima?

Sri Sri: Vá trabalhar nos vilarejos e favelas, você terá sua autoestima de volta. Vá trabalhar por uma semana, dez dias, ou mesmo um fim de semana. Ensine algumas lições para as crianças de lá e veja como sua autoestima crescerá.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

© Fundação Arte de Viver

Apenas através da meditação, o verdadeiro conhecimento pode surgir dentro de você

Bangalore, 11 de novembro de 2009

Um curso avançado especial com 730 participantes de todo Karnataka1 estiveram no Satsang, com algumas centenas de yuvacharyas (jovens lideres) da área rural de Maharashtra2 e 280 futuros professores de Sri Sri Yoga. Canará3 e hindu foram as línguas prevalecentes que eram entendidas em exclusividade mútua.  Uma linda canção em canará com profunda sabedoria foi cantada no satsang. Guruji fala sobre alguns dos versos da canção. Ele diz: “Música não é para ser entendida. É para ser desfrutada. Então, escutem o som da letra como se fosse música, se vocês não entenderem o que está sendo dito. Para todos os jovens de Maharashtra, eu falarei algumas palavras em hindu. Vocês todos fizeram um trabalho muito bom. Na vida, nós gostamos de algumas coisas e não de outras. Gostos e desgostos surgem quando nós conhecemos um pouco sobre eles (os objetos de gosto/desgosto). Se nós não sabemos, então não há desejo nem aversão. Moha (apego), raaga (ânsia) e desejos surgem apenas por aquilo que conhecemos. Repugnância e ódio também só surgem em relação ao que nós conhecemos. Neste mundo, quanto nós sabemos? Quando comparado com o tamanho da criação, o que nós sabemos é menor que o tamanho de um grão de mostarda. Mesmo assim, nós gostamos apenas de algumas coisas e nós ficamos presos a elas. Agora, vamos discutir sobre as coisas que nós não sabemos – o desconhecido.

Sri Sri: Quantas vezes vocês nasceram?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantas vezes vocês nascerão novamente?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos planetas como a Terra existem no universo?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantas estrelas existem no universo?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos seres vivos existem no planeta?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos átomos existem em cada respiração que você dá?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos átomos existem num punhado de terra?

Público: Não sei. Nós não sabemos nada (público ri).

Sri Sri: Você vê como nós nos regozijamos no que não sabemos? Em inglês há um provérbio que diz: “Ignorance is bliss”4

Nós sabemos sobre uma Terra.  Eles dizem que há 14 mundos como este mas não sabemos nada sobre eles. Amor por algo que não conhecemos é Shraddha ou fé.  Nós conhecemos Deus? Uma criança tenta conhecer sua mãe? Ela simplesmente ama a mãe e tem fé nela. Ela verifica que escola a mãe freqüentou ou em que ela se formou? A criança nem sabe o nome da mãe até seu terceiro ou quarto ano de vida. Você é a criança desta criação. Você não sabe nada sobre Ela. No entanto, você pode ter fé. Sharanu Viswatmadali Mankutimma… ( a primeira linha do bhajan em canarás) Viswatma – vishwa é o mundo, atma é a consciência. Viswatma é a consciência universal. Você sabe sobre a sua vida? Você nem sabe quem você é? Você não sabe sobre seu sono ou sonhos – porque tem sonhos? Nós não sabemos. Arrogância vem quando você pensa que sabe alguma coisa. Você pode ser Nirahankari (livre de arrogância) quando sua mente fica calma e você percebe que você não sabe nada. Quando você vai ao templo, você não sabe o que o padre faz ou canta, mas você tem fé que alguma coisa boa acontecerá. Nos vilarejos, as pessoas tem tanta fé. Você toma o remédio do médico, mas você não sabe como ele funciona. Se você tenta saber como sua comida é digerida, você ficaria surpreso (devare)! Quanto trabalho é necessário apenas para digerir a comida! De colocá-la na boca, mastigá-la, a saliva misturando, engolindo e então a comida viaja todo o caminho até o estômago, os fogos digestivos e as enzimas trabalham, vão em direção ao intestino grosso para assimilação e assim por diante. Tanta coisa acontece! E depois disto a gente não sabe o que acontece.

Há o significado daquilo que nós sabemos mas o significado do que nós não sabemos é muito mais. Simplesmente não é possível saber tudo sobre a criação inteira. Há a história dos Puranas (épicos hindus antigos). Brahma (o criador) e Vishnu (o protetor) queriam saber sobre Shiva (a energia transformacional). Shiva é o princípio eterno sem começo nem fim. Então Brahma começa a viagem em busca da cabeça de Shiva e Vishnu em direção aos pés. Eles seguem por séculos mas não encontram nem o começo nem o fim. Eles decidem retornar. No caminho de volta, Brahma vê uma flor ketki e pergunta à flor de onde ela está vindo. A flor responde que era uma decoração para a cabeça de Shiva. Assumindo que a palavra da flor era verdadeira, Brahma assume que ele viu a cabeça de Shiva e conta a Vishnu o mesmo. Vishnu, todavia, diz que ele não conseguiu encontrar os pés de Shiva.

O universo é Ananta vistara, de expansão infinita. A consciência permeando o universo infinito é também infinita e é agneya – não conhecível. É apenas digna de ser amada. Não espere saber sobre o Divino. Isto é Shraddha. Quando você medita e escuta outras pessoas terem boas experiências, você começa a pensar: “ E eu?” Não entre nesta. Saiba que o Divino não é conhecível. Então, sente-se sabendo que “eu não sei nada”.  Está é a semente para meditação: “eu não sei nada”. Não use este conhecimento erradamente. Se alguém perguntar-lhe de onde você está vindo ou para onde você está indo desta vez, não diga “eu não sei”. Isto não é certo. Use isto quando você se sentar para meditar. Se você ficar preso em desejo e aversão, sua vida fica limitada. Não há alegria em limitação. Nalpe sukamasti – nenhuma alegria em pequenas coisas Yovai bhooma sukam –  alegria na expansão, na vastidão.  Quando você é cheio de alegria, sua consciência se expande e quando você tem dor ou tristeza, sua consciência se contrai. Vrutti tan mayavahudu mankutimma…. (segundo verso do bhajan canará). Para cantar esta frase, o poeta vivenciou a dissolução dos vruttis (distorções da mente) na consciência Divina. Quando em desejo e aversão, em conhecimento, há vruttis. A mente fica calma e centrada quando você está no espaço do incognoscível. Você não pode ter pensamentos sobre o que você não sabe. Assim, acontece a aceitação no nível dos sentimentos. Para pensar, você precisa saber sobre. Nirvichara (sem pensamento) é a semente para a realização do Ser. Shraddha ou fé não deve ser cega. Por isto nós fazemos Sadhana (Ser – esforço).

Pensamento analítico e lógico é necessário para as nossas interações diárias. Mas eles não são matéria prima para meditação. Nada e Veda são necessários. Vedas são a sabedoria antiga. Nada é a música que transcende o saber. Shraddha transcende a ambos. É o espaço da consciência silenciosa. Normalmente quando nós não sabemos algo ou nós não temos uma informação, nós ficamos irritados ou aborrecidos. Mas este “eu não sei” é muito lindo. Quando este “eu não sei” surge, a mente fica mais pacífica e calma. Este é o espaço para dhyana (meditação) e mauna (silêncio) é o caminho para ela.

P. Guruji, todos nós sabemos o que é certo e o que é errado, mas mesmo assim, nós fazemos coisas erradas. Porque isto acontece?

Sri Sri: São apenas algumas poucas coisas que nos fazem fazer coisas erradas: Raiva – nós sabemos que ficar com raiva não é bom, mas nós ainda ficamos. Luxúria – nós sabemos que não é bom, mas a mente corre. Ambição – nós sabemos que de acordo com a Lei é errado, mas nossa ambição cresce.  Desonestidade – você sabe que não é bom falar mentiras mas mesmo assim o fazemos. Raiva vem apenas da nossa fraqueza. Entretanto você vê agora, após praticar meditação e pranayana que ela se reduz.

Quando você está constantemente no conhecimento, sua raiva se reduz. Atrás da raiva há o desejo. Raiva surge quando seu desejo é ou não é atendido. Desejos são de dois tipos: ao nível do corpo e ao nível da mente. Ao nível do corpo, desejos são influenciados pelas respostas químicas do seu corpo em relação a comida, água, meio ambiente, sua idade e as companhias que você tem. E ao nível da mente, impressões passadas influenciam o surgimento de desejos. Apenas meditação e pranayama podem trazer transformação. Até pessoas bem educadas fizeram erros. Tudo bem. Seja lá o que aconteceu no passado, está tudo bem. Desconsidere. No momento presente você é inocente. Aquele que fica se autoculpando repetirá os mesmo erros repetidamente. Para isto você deve ouvir os Bhakti sutras. Entregue seus erros para o Divino.  Apenas com devoção, você pode acalmar os milhares de desejos. Desejos não têm fim. Há pessoas que gastam a vida ganhando dinheiro para simplesmente ter mais dinheiro que os outros. Pessoas ficam comprando roupas, sapatos que algumas vezes nem usam. Não há satisfação. Apenas através de seva (serviço) você poderá vivenciar verdadeira satisfação e alegria. E esta alegria reduzirá seus desejos.

Ambição não tem fim. Tudo bem ter desejos. Não há mal nisso. Mas você tem que ser feliz. Sua felicidade não pode depender das realizações de seus desejos. Deve-se ter calma e disposição centrada, ter sensibilidade e viver pelos yamas e niyamas (os princípios que guiam a vida). Integrá-los na sua vida o máximo possível. Não exagere em nada. Diz-se: ‘ahimsa paramodharma’ – não-violência é o maior dharma. Quando você fala, muitos germes morrem, algumas pessoas mantém suas bocas cobertas por causa disto. Não precisa tanto. Quanto mais você pratica yamas e niyamas, mais você brilhará. Seu interesse deve ser o de levar a vida de acordo com estes princípios.

Violência começa na mente. A raiz da causa da violência são os desejos e as aversões. Desejos e aversões também podem terminar na mente. O que acontece no nível do corpo sem seu conhecimento, como Senhor Krishna disse no Bhagavad Gita para Arjuna: “Saiba que você não pode matar nenhum ser nem dar vida”. Você sabe, o Bhagavad Gita é uma das escrituras mais ideais.  Até Einstein disse isto. Integre este conhecimento na sua vida de tal forma que sua vida seja, ela própria o conhecimento. E isto apenas pode acontecer através da meditação. Apenas através da meditação o verdadeiro conhecimento pode surgir em você. E, então, você vê o mundo com nova dimensão.

P. Querido Guruji, quando eu poderei me tornar um com o Divino?

Sri Sri: Quando a onda vai se encontrar com o oceano?! Meu querido, onde está a onda? Você sente o desassossego e saudade, então você é abençoado e afortunado. Sua jornada interna começou. Faça Seva, Sadhana e Satsang. Eles irão libertá-lo do desassossego e mergulhá-lo numa fonte de amor.

1Karnataka é um dos estados da Índia, localizado no sul do país.  A língua oficial é o canará.

2Maharashtra ou Maarastra é um estado da costa central ocidental da Índia.

3Canará ou canarês ou canadá, em inglês Kannada, é uma das principais línguas dravídicas do sul da Índia e uma das mais antigas do país.

4Ignorância é bem-aventurança

© Fundação Arte de Viver

“Onde quer que haja dualidade (Dvet), ali haverá um dilema”

O que Sri Sri disse hoje:

Índia (Centro Internacional Arte de Viver, Bangalore), 30 de julho

P: Eu não estou no controle da minha mente. Estou com medo de que tornar-me professor pode estar me afastando da naturalidade, modéstia. Que devo fazer?
Sri Sri: Isso é uma oração mais do que uma pergunta. As orações serão sempre respondidas, mas não em palavras.

P: Apesar de consciente eu não estou podendo fazer o que é certo porque eu sinto falta de força de vontade. Que eu devo fazer?
Sri Sri: Se você pensa ‘eu não tenho força de vontade’, você nunca a terá. Você prendeu suas próprias mãos, ponha uma etiqueta sobre sua testa dizendo que você é fraco.
Invoque a valentia em você, tenha empenho. Você tem toda a força disponível para você quando você precisa. Você tem toda a força e energia.

Se alguém dissesse a você que se fizesse o pranayama por trinta dias você ganharia um milhão de dólares, você não faltaria nenhum dia. Você pode abandonar o sono, alimento mas não o pranayama. Ganância pode trazer esse poder interior.

Similarmente se alguém disser que você cairia doente se você não fizesse o pranayama, você não o faltaria.

Amor, medo, ganância – qualquer um é bom para aumentar a força de vontade.

Para saber intelectualmente o que é bom e deve ser feito, você pode ficar tranquilo e permanecer em sua zona de conforto. Então, a força de vontade cairá. Daí, realce seu valor ou ame algo com todo seu coração. Dedicação à causa, medo ou ganância, essas coisas podem aumentar sua força de vontade.

As pessoas egoístas são muito melhores do que outras pessoas porque têm senso de valor. É fácil fazê-los se comprometer, sair da letargia.
As pessoas sem ego têm muito amor, entrega, é fácil para eles. Alguém que não tem ego, nem valentia, nem amor, nem devoção, nem ganância não têm nenhuma força de vontade. Torne-se ganancioso ou temível. Mas estas são categorias muito baixas. Outro é realçar o amor, entrega, conhecimento verdadeiro e realce de sua valentia.

P: O que é isso sobre o elogio, que mesmo sendo falso ele nos faz orgulhosos e felizes; e crítica mesmo sendo verdadeira, nos puxa para baixo? Isso é vaidade?
Sri Sri: Com todo esse entendimento, você já está livre disso!

P: Quando eu fico irritado, eu sinto muita  energia e queimação por dentro. Se eu a deixo sair perco totalmente o equilíbrio. O que posso fazer?
Sri Sri: Faça a bhastrika nessa hora.

P: Quando eu estou em silêncio ou de maneira parecida, uma voz em minha cabeça fica falando. Quanto mais ignoro, mais ela permanece. É um fenômeno normal?
Sri Sri: Converse com seu professor e médico Ayurveda. Se há muitas palavras se passam na sua cabeça, há um desequilíbrio de pitta, desarranjo em vata. Quando há demasiada impureza no sistema então tais coisas acontecem. Você pode ir para o Panchkarma (tipo de terapia Ayurveda).

P: O que é caráter?
Sri Sri: O caráter é aquilo que você espera de outro – fidelidade, lealdade, integridade. Você quer que os outros mantenham suas palavras? Como você se sente se não o fazem? O caráter é aquele, “Não faça com os outros o que você não quer que outros façam com você”. O caráter é aquele que é contínuo, forte, estável e faz os outros felizes.

P: Eu tenho sentimentos de isolação absoluta e me sinto sozinho entre amigos. Não há nenhum sentimento de pertencimento.
Sri Sri: Não se fixe e se preocupe com sentimentos. Eles sempre mudam. Quem se importa? Por que se incomodar? Um minuto você se sente muito bem, no outro momento você se sente mal. Ponha sua energia vital em algo útil, trabalho social, compromisso, alguma direção. Traga algum resultado no mundo. Você pode de repente se sentir bem, de repente muito mal. O mundo não se importa com seus sentimentos nem Deus. A Natureza, o mundo lhe perguntará ‘o que você têm feito?’

P: Há uns problemas em minha vida, em que sei a solução. Como aplicar esse conhecimento com um sorriso?
Sri Sri: Continue imersando no conhecimento, você não tem que aplicá-lo, ele se aplica por si próprio. Lembre-se do conhecimento. Foque no conhecimento, não fique envolvido com pessoas ao seu redor. Satsang é para estar em contato com o Ser interior. Se em vez disso, você começar a julgar, tendo diferentes tipos de interação com pessoas, isto não será Satsang.

P: Porque há tão tantos obstáculos em cada estágio do trajeto espiritual?
Sri Sri: Não, não. Não são obstáculos, isso está tornando seu caminho mais interessante. É como água fluindo, pequenos seixos criam um som bonito e uma imagem bela, fazendo isto tudo mais bonito. Não há nenhum obstáculo neste trajeto, apenas divertimento no caminho. Passe por ele, não fique preso.

P: Qual é diferença entre conhecimento e amor? Eu devo ser um Gyani (sábio) ou Premi (amante)?
Sri Sri: Qual é a diferença entre a cabeça e o coração? Uma pessoa deve ser racional ou emocional? Você vê televisão ou escuta-a primeiro? Mente e coração ambos juntos fazem um ser humano. A mente procura o novo, fresco e recente. O coração quer o velho – Preet Puraani (amor Antigo). A vida é uma combinação dos dois. Ciência e conhecimento, amor e devoção – todos são necessários. E você tem todos estes. Agora você está perguntando como um Jigyasu (curioso pelo conhecimento). Você tem amor, é por isso que você está aceitando a resposta. Se não houvesse nenhum amor pelo conhecimento você não perguntaria ou não aceitaria a resposta. Estes são como quatro pés de uma cadeira –  puxa um e todos três vem junto. Similarmente, Yog, Karma, Gyan, Bhakti, Dhyan – todos são pés de uma mesa.

Quando Arjuna estava confuso, perguntou a Krishna “Ás vezes você elogia o caminho dos Karmas, às vezes Gyan, às vezes Bhakti – me diga um, estou confuso.” Krishna diz “Aqueles que não são sábios pensam nos caminhos como diferentes, os sábios sabem que é Um”. Apenas pratique um, outros vêm junto. Se você faz Seva (serviço) muito bem, você obtém o mesmo mérito que de Dhyaan (meditação) ou de Gyaan (o conhecimento).

P: Como alguém pode equilibrar deveres domésticos, negócios e Seva (serviço)?
Sri Sri: Como você equilibra uma bicicleta? Quando você cai mais à esquerda você se curva para a direita e quando você está caindo mais à direita, você se curva para a esquerda. Não há nenhuma teoria, você apenas faz. Equilibra-se automaticamente. Incomoda a pessoa se ela não fizer nada de Seva e ela ficará aborrecido com si mesmo. Se você está em seus sentidos isso irá te incomodar, de outra forma não é humano. Se você não se comove pela miséria alheia então você não é humano, mas uma pedra. Similarmente, se alguém somente está no serviço social, então se aborrece.

P: Diz-se que o futuro de todos já está decidido. É planeado pelo Divino. Se isto é verdade, então qual é a necessidade de Karma (ação)?
Sri Sri: Tudo está acontecendo, seu Karma também está acontecendo, qual é a necessidade de uma resposta? Suponhamos que eu não dê uma resposta. Quando você estiver com fome, qual é a necessidade de Karma? Sente-se, deixe acontecer. A fome diária aparece, então qual é o ponto? Sente-se quietamente. Você pode? Este pensamento é inútil. O homem não pode viver sem trabalho – tampouco sem uma boa ação ou má ação. Se Deus faz isso, então Deus está sofrendo, aonde você entra no meio? Se Deus o faz roubar, a seguir Deus vêm como polícia – qual é a queixa? Deus disse para comer vinte rasgulla (um doce), então Deus terá a dor e Deus virá como doutor. Onde vocês são diferentes de Deus? A compreensão de que tudo é Deus é uma coisa muito grande. Então a mente silencia e tais perguntas bobas não se levantam. Até então, elas surgirão.

P: Guruji, você disse que lágrima é ego. Na sua frente lágrimas incontroláveis aparecem. O que fazer?
Sri Sri: Não, não, estas são lágrimas diferentes. Há muitos tipos de lágrimas, como as de crocodilo, depois as salgadas, as doces são de gratidão, amor. Anjos aguardam por elas. Isso é muito bom, a mente é curada e purificada.

P: Há dilemas na vida e eu sinto falta de poder na tomada de decisão. O que deve ser feito?
Sri Sri: Onde quer que haja dualidade (Dvet),  haverá um dilema. Sempre que você estiver nas atividades diárias (Vyavahar), haverá um dilema. Não há escolha, aceita isso.

P: O fígado, olhos podem ser doados após a morte?
Sri Sri: Sim, você pode doá-los, não há nenhum pecado nisto, nem enfrentará nenhum problema no céu. Na verdade aumentará sua chance no céu. Você pode definitivamente doá-los.

© Fundação Arte de Viver

“Meditação é a viagem para a grande mente”

O que Sri Sri disse hoje:

Sydney, Austrália, 5 de abril de 2009

Participantes do workshop Saúde e Felicidade fizeram mais do que respirar e alongar seus corpos em posturas do Sukshma Vyayam.  Entre as técnicas de respiração que aliviam o stress, Sri Sri falou sobre vários assuntos: “Orações surgem quando você se sente sem ajuda – ou você pode dizer, é a pequena mente rezando para a grande mente. Meditação é a viagem para a grande mente. Você entende o que eu digo? Deus não está do lado de fora. Deus ama você e você é feito de amor.”

Algumas palavras do Sri Sri e a sessão foi aberta para perguntas do público.

P: Algumas vezes as melhores coisas acontecem quando a natureza segue seu curso. A que momento, devem as pessoas pararem de tentar, dar, fazer com mais empenho para atingir algo, e apenas deixar a natureza seguir seu curso?

Sri Sri:  Quando você dá seu 100%, quando você sente que você não pode fazer mais. É exatamente quando você deve meditar, ao invés de se sentir frustrado. Você colocou seu 100%. Quando exatamente você sabe que você comeu o suficiente? Você sabe? Quando exatamente você sabe que bebeu água o suficiente? Você arrota! (risos) Normalmente você fica frustrado quando você sente: “eu fiz o suficiente, eu não posso fazer mais. Eu desisto.” Eu lhe digo – você não deve chegar a este ponto de ficar frustrado. Apenas diga logo o início – eu desisto.

P: Eles dizem que tudo é certo no amor e na guerra. Isto é verdade ou apenas um dito popular?

Sri Sri: Sim, eles dizem que tudo é certo no amor e então tudo se transforma em guerra! (risos)

Quando eles dizem que tudo é certo na guerra, eles, por sua vez, acabam presos. Isto é o que aconteceu com Miloshevich e várias outras pessoas que apenas não ligavam para as regras e pensaram que tudo era certo na guerra e no amor e finalmente acabaram presos.

P: Eu cometi um erro e me desculpei por ele. O meu querido povo me perdoará?

Sri Sri: Sim, você está perdoado. Você cometeu um erro, isto é ok. Feito, acabou! Com todo erro você aprende algo e segue em frente. Mas se você continua repetindo o mesmo erro, então você deve ficar um pouco mais preocupado. Você pode fazer novos erros, não os mesmos velhos erros. Isto não será perdoado. Uma vez, duas, três vezes…  Não há nenhuma graça em repetir o mesmo velho erro!

P: Você pode, por favor, explicar por que selecionou soghum no kriya longo a respeito da inspiração e expiração?

Sri Sri: Você sabe, em tamil1 é difícil. Soghum in tamil significa tristeza. Em tamil, a diferença entre soghum e sohum é pequena. Não é soghum, é sohum. É o som natural da ação respiração. Sohum. Se você observar profundamente a respiração, você verá que com toda inalação há sohum.

P: Por favor, fale sobre perdão e carma. Eles estão relacionados? Quando alguém te perdoa, isto reduz nossas má ações?

Sri Sri: Sim. Perdão é uma qualidade da mente madura. Uma pessoa culta, civilizada, madura e inteligente vai sempre perdoar.

P: Eu digo coisas muito ruins para as pessoas, quando eu fico aborrecido. (Sri Sri: Nada novo, o que é novidade nisto?) Não é minha intenção dizer nada. (Sri Sri: Ninguém tem intenção de dizer. Quando a mãe diz para a criança “vê se some”, ela na verdade não tem intenção de dizê-lo.) Eu não sei se eu sou perdoado por isto.

Sri Sri: Você é! Você nunca é você   mesmo quando está com raiva, quando está chateado. Por que você tem que se preocupar? Sempre que um erro ocorre, ele acontece num estado inconsciente. Logo, fique mais consciente.

P: Se os problemas surgem, nós os entregamos a você e relaxamos. Se você enfrenta problemas, o que você faz?

Sri Sri: eu recebo como um desafio e eu aprecio desafios!

P: Por favor, dê uma exemplo de como alguém pode assumir total responsabilidade pelos acontecimentos perversos, cruéis do mundo, por exemplo, abuso de menores.

Sri Sri: Coisas perversas acontecem através de pessoas que são vítimas de si mesmas. Dentro de todo culpado há uma vítima pedindo ajuda. Você deve corrigir esta pessoa, curar esta pessoa. Então, estas coisas não acontecerão. Se você tiver trabalhado em qualquer prisão, você saberá. E se você é um professor do Arte de Viver e trabalhou em prisões, você irá gostar disto. Você verá como estas pessoas que você pensa que são más, na verdade são boas pessoas. Infelizmente, eles não foram expostos ao tipo de conhecimento e cultura que você foi. Eles têm sido vítimas de si mesmos. Logo, nós precisamos curá-los. Por isto, ensinamentos espirituais são tão necessários. Quando as pessoas fazem o curso nas prisões, eles dizem que se eles apenas tivessem tido este ensinamento antes, eles não estariam ali. Eles não teriam feito as coisas que fizeram. Então, é nossa responsabilidade alcançar aqueles que estão fazendo coisas erradas. Até os terroristas; eles (os professores do Arte de Viver) ensinaram vários terroristas no mundo, que estão em prisões ou fora delas. A vida deles mudou no momento que eles fizeram Sudarshan Kriya.

Mês passado, eu fui a uma das partes mais resistentes da Índia, onde a violência maoísta é galopante. Eles declararam 72 horas de interdição. Ninguém poderia sair de suas casas.  Meu programa estava organizado lá. Mais de 150.000 pessoas vieram a um vilarejo remoto e acabaram com a interdição, para permitir que a pessoas viessem. E foi muito agradável. Quando eu fui a uma prisão, eu encontrei uma senhora e um homem que tinham sido emboscados. Não um ou dois, mas dezenas e dezenas foram emboscadas. Há pessoas lá que tem 200 ou 300 casos contra elas. A esposa de um juiz de alta corte na área é uma professora do Arte de Viver. Ela foi à prisão e ensinou a algumas pessoas. A vida deles se transformou. Eu tive uma palestra com eles. Depois do Iraque, o país mais afetado pela violência é a Índia. É uma das regiões mais afetadas pelo terrorismo. Estes comunistas são contra espiritualidade, tecnologia, negócios e indústrias. Eles são contra democracia. Eles são contra tudo que é bom. Eles não sabem porque eles são contra. Eles são doutrinados pelos princípios maoístas.

Da mesma forma que os jihadis são doutrinados pela promessa do paraíso: “se você matar os descrentes, você irá imediatamente para o paraíso.” Os maoístas sofrem lavagem cerebral – se você jogar fora democracia, religião e espiritualidade, você estabelecerá uma sociedade justa. Um tem abordagem tão material e o outro tão religiosa. Estes dois tipos de violência são criados para fazer lavagem cerebral nas pessoas. E se estas pessoas forem educadas em não-violência e espiritualidade, eles mudariam. É isto que está acontecendo. Então, nós precisamos trazer educação espiritual às escolas e às salas de aula. Talibans atingiram uma jovem garota com grandes facas, suspeitando que ela teve uma relação ilícita. Mês passado, eles bombardearam cinco escolas para meninas no Paquistão. Eu lhes digo, isto é terrível, estas pessoas estão tendo lavagem cerebral porque eles nunca estudaram nada além de seus credos religiosos fundamentalistas. Todos eles têm que aprender meditação, eles todos precisam aprender sobre espiritualidade. Eles nunca foram expostos a nada mais, nem a uma educação multidimensional ou multicultural. “Apenas meu jeito é o verdadeiro e apenas o meu Deus é o verdadeiro Deus”: este tipo de mentalidade coloca o mundo todo em apuros. Quando alguém pensa: “Apenas eu irei para o paraíso e todos os demais irão para o inferno” eles criam um inferno para todos os outros. Nós precisamos mudar isto. E isto só pode acontecer através de educação.

NT:

1Tamil é a língua de um grupo étnico nativo de Tamil Nadu, um estado da Índia e região nordeste do Sri Lanka.

© Fundação Arte de Viver