Como realmente ajudar as pessoas com seus problemas?

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Neste mundo há sempre um jogo entre positivo e negativo. Alguns problemas surgem, alguns desafios chegam, e as soluções vão seguí-los também. 

Os povos antigos simplesmente se concentrariam em manter a energia deles elevada. Se sua energia está alta e as pessoas vêm até você, os problemas delas serão resolvidos. 

O que acontece quando as pessoas falam com você sobre seus problemas? Você mergulhada nos problemas deles. Você é carregado pelos problemas deles. Então, basta tentar isso. Deixe que todos venham reclamar uma centena de coisas para você, você simplesmente mantém sua energia elevada, a sua visão para o interior, a sua mente para dentro, como se nada tivesse acontecido. Você vai perceber que há liberdade dentro de você.

Tente isto – todos podem reclamar sobre tudo, deixe o mundo virar de cabeça para baixo, mas agarre-se a essa idéia – eu vou manter a minha energia elevada. Você apenas toma este passo e depois veja.

Problemas e desafios chegam para que você possa levar sua mente para dentro.

Ao invés de levar nossa mente para dentro quando os problemas surgem, o que nós fazemos? Nós perseguimos o problema e ficamos completamente mergulhados nesta direção, e então nossa energia cai e entramos em colapso. Muitas vezes, em nome da compaixão e simpatia você se afoga. 

Sua compaixão realmente não ajuda em nada a resolver o problema. Pode parecer muito chocante, mas na compaixão o problema se multiplica e não é resolvido. Problemas vêm para que uma pessoa possa se voltar para dentro e olhar para si, entrar em um estado de desapaixonamento e serenidade.

Em vez disso, você dá motivos e tenta tranquilizar a pessoa. Tranquilizar uma pessoa sobre um problema é a pior coisa. Você não deve tranquilizá-la. Deixe que cada um carregue sua própria cruz. Que cada um suporte seu próprio karma. Se você está infeliz ou feliz, é o seu karma. Então, é você quem muda o seu karma.

Esta atitude faz uma pessoa mais independente. Se você mostra compaixão, em seguida, eles procuram por mais atenção. Você sente mais compaixão e dá mais atenção, em seguida, nem mais compaixão, nem mais atenção serão possíveis. Isso produz tensão em você. “Essa pobre pessoa está tão triste e eu tenho que fazê-la feliz”. Fazer alguém feliz é um grande fardo. Não tente fazer isso de forma alguma. Esta é uma nova política – não tente fazer ninguém feliz, você não pode.

 Há um provérbio em sânscrito que diz ‘Kashtasya sukasya nakopi data’ – Ninguém dá felicidade ou miséria. Elas são criadas por seu próprio eu, sua própria mente.

Uma política espiritualizada

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Sri Sri Ravi Shankar: O papel da religião é nos tornar justos e amorosos, e a finalidade da política é  cuidar das pessoas e de seu bem-estar.

Quando a religião e a política não coexistem, então você tem políticos corruptos e líderes pseudo-religiosos. Um homem religioso que é justo e amoroso vai certamente cuidar do bem-estar de toda a população e, portanto, torna-se um verdadeiro político. Todos os avatares e profetas cuidaram de pessoas e por isso eram políticos. E um verdadeiro político só pode ser justo e amoroso, então não pode ser nada além de religioso.

Quando as religiões restringem a liberdade de cultos e os modos de culto, elas se tornam inadequados para a criação de uma sociedade harmoniosa. Quando a religião se torna abrangente e dá total liberdade para orar e adorar em qualquer forma – essa religião trará justiça e paz para as pessoas e será adequada para qualquer sociedade.

As pessoas pensam que política e religião têm de ser mantidos separados porque muitas religiões não permitem a liberdade de culto e não se importam de forma igual com todas as pessoas. A história tem mostrado que a religião cria conflitos. Mas as sociedades não religiosas, como o comunismo, criaram caos e corrupção.

Hoje ambos política e religião precisam de reforma. Os políticos devem se tornar mais justos e espirituais. A religião deve tornar-se mais ampla e mais espiritual para permitir a liberdade de culto e para abranger toda a sabedoria do mundo.

Pergunta: As mudanças deveriam ser conduzidas de cima para baixo ou de baixo para cima?

Sri Sri Ravi Shankar: Eu sinto que precisamos de ambas as extremidades para impulsionar a mudança – precisamos da abordagem de cima para baixo e de baixo para cima. Se você perguntar às pessoas em cargos de nível mais alto, elas vão dizer: “O que eu posso fazer? Se tentarmos fazer alguma coisa, as pessoas resistem. O que fazer?”

Suponha que o chefe de uma religião quer provocar uma mudança, mas enfrenta uma enorme resistência a partir da base. Você precisa trabalhar em ambos, ter uma abordagem top-down e bottom-up.

Precisamos secularizar a religião, socializar os negócios e espiritualizar a política. Quando eu digo espiritualizar a política, quero dizer que cada político deveria ver seu trabalho como uma atividade de serviço e não como um emprego em si. Por exemplo, durante a época de Mahatma Gandhi, ele e todas as pessoas viam a política como um serviço à sociedade.

Quando digo secularizar a religião, quero dizer que cada líder religioso deveriam rezar por toda a população e não apenas pelas pessoas de sua comunidade, o que significa que ele deveria respeitar todas as outras religiões. E socializar os negócios significa que cada entidade de negócios deve também desempenhar um papel no desenvolvimento da sociedade.

A relação entre a música e os chakras

a relação entre a música e os chakras

08/02/2016 –  Bangalore, Índia

O primeiro chakra está na base da coluna, no início do ânus e é chamado Muladhara. Logo acima está o próximo chakra, chamado Svadhishthana. O terceiro chakra fica um pouco acima do umbigo e se chama Manipura. Acima está o Anahata que fica no centro do peito. Em seguida vem o chakra da garganta, chamado Visuddhia. Acima deste está o chakra entre as sobrancelhas chamado de Ajna. O último chakra está no topo da cabeça e é chamado Sahasrara.

Os tambores afetam o Mooladhara (o chakra base ou o primeiro chakra). Tambores grandes e pequenos afetam desde o Mooladhara até o Swadishtana (segundo chakra).

Os instrumentos de sopro grandes como trombetas afetam do segundo ao terceiro chakra (do Swadhisthana ao Manipura). 

Sons metálicos afetam do Manipura ao Anahata (o quarto chakra). Quando você ouve um guincho metálico, algo acontece em sua barriga. Quantas pessoas já notaram isso? 

Instrumentos de corda tem seu efeito do umbigo até o coração. Vina e Sitar – instrumentos de cordas – afetam o Anahata (chakra do coração).

A música da flauta, instrumentos de sopro e às vezes os sons do piano afetam do Anahata até o Vishudhi (o chakra da garganta). 

Sinos, sons da água e cantos de pássaros, sons muito suaves e sutis, tem efeito a partir da garganta até o Ajna chakra (entre as sobrancelhas).

Então, finalmente, o Sahasrara (topo da cabeça) é afetado pela meditação e por todos os instrumentos tocados ao mesmo tempo.

Se você observar qualquer ritual indígena, você vai entender que eles sabiam disso. Nos templos, eles colocavam os tambores na periferia, depois vinham os grandes instrumentos de sopro, e no interior do sanctorum do santuário os sinos e conchas. 

Então, vibrações sonoras são equilibradas dos tambores para os instrumentos de sopro, instrumentos de cordas, e novamente instrumentos de sopro e sinos e, finalmente, tudo termina em silêncio. 

O objetivo do som é silêncio. Vocês todos sabiam disso? O som se origina do silêncio e seu objetivo é o silêncio. O silêncio simplesmente significa total harmonia.

Quando há harmonia completa, profundamente dentro de você, então até o som parece como um objeto, parece pesado. Mas o caminho é através do som, através da música. A música é o que conecta o individual ao universal.

A mente limitada expande através da música e compreende que já é parte da grande consciência ou a mente grande.

Por que sentimos tristeza?

por que sentimos tristeza

A única coisa da qual você deve lembrar é do quão afortunado você é.

Quando você esquece disso, você fica triste. Tristeza mostra suas qualidades negativas, e seu apego às suas qualidades positivas. Quando você pensa que é bom demais, você culpa o mundo; e então você fica triste.

O propósito do sofrimento é trazê-lo de volta ao ser. E o ser é pura alegria. Mas isso só é possível através do conhecimento e da consciência.

Conhecimento ou consciência levam a tristeza em direção ao ser. Quando há falta de conhecimento, a mesma tristeza se multiplica e não se direciona para conclusão. Conhecimento conclui a tristeza. Com o poder do conhecimento você transcende a tristeza. 

Nesse caminho você tem tudo. Nós temos este belo conhecimento que tem todos os sabores – sabedoria, risadas, seva, silêncio, canto, dança, humor, celebração, yagyas , carinho, reclamações, problemas, complicações e caos para adicionar cor.

A vida é tão colorida!

12 de maio de 2016, Bangalore – Índia

Pergunta: Gurudev, qual o segredo da felicidade?

Sri Sri Ravi Shankar:  O segredo da felicidade está em estar sem desejos, e focar em como você pode servir aos outros. Quanto mais você servir, mais felicidade você obterá. Ter esse sentimento de ‘Eu não quero nada para mim, eu estou satisfeito’, traz felicidade. E a terceira coisa que traz felicidade é conhecimento. Sem conhecimento não há felicidade na vida.

“Quando você está triste, você está apenas entrando em contato com os seus limites. Transforme a situação em uma prece e você irá superá-la.”

A misteriosa conexão entre a lua e a mente

a misteriosa conexão entre a lua e a mente

Embora a lua apenas reflita a luz do sol, sua energia afeta a água e a mente.

Isto foi cientificamente provado, e é por isso que quando alguém fica louco, eles são chamados de lunáticos. A palavra lunático é derivada de “lua” porque a mente está ligada à lua.

Povos antigos fizeram um estudo em profundidade sobre como a lua afeta a mente, como a lua está se movendo em diferentes constelações e como os diferentes graus da lua tem um impacto definitivo sobre a mente. É por isso que eles usam as palavras “Tara-bal” e “Chandra-bal“.

A lua permanece em uma constelação por dois dias e meio, depois ela se move para o outra constelação. Assim, em dois dias e meio há mudanças no humor da mente. A lua tem um efeito sobre a água e o nosso corpo contém uma grande quantidade de água. Por isso o dia de Purnima, ou lua cheia, é benéfico para a meditação.

Vamos ver como a lua afeta nosso corpo. Escrituras antigas indianas, como Vishnu Purana falam sobre a origem da lua. De acordo com este Purana, a lua surgiu do oceano lácteo com seus raios suaves e nevados.

Os alimentos que nós consumimos são convertidos em 2 partes – energia mental e prana (energia vital). A energia mental está centrada na área da glândula pineal de onde hormônios vitais são secretados.

A lua ocupa esta glândula para assumir o controle de todas as nossas atividades do início da noite até a hora de acordar. Os raios da lua afetam os seres humanos, animais, plantas, água e assim por diante.

O nosso corpo é constituído por 60% de água. Assim, a meditação da lua cheia ajuda os buscadores a irem mais profundo dentro de si, transcender a mente e sentir a divindade interior.

Qual o objetivo da meditação?

qual o objetivo da meditação

28/01/2016 – Bangalore, Índia

Sri Sri Ravi Shankar: Você está me perguntando por que você deve meditar? Deixe-me perguntar, por que você deve dormir? Por que você deve estudar? Por que você quer entretenimento? Por que você quer ser saudável?

Pode-se viver de qualquer maneira, você já pensou sobre isso? Por que você quer ser feliz? Você pode existir de qualquer forma, sendo feliz ou infeliz. A meditação é alimento para a alma, ela alimenta o núcleo de sua existência.

A meditação tem benefícios múltiplos. Ele mantém você em boa forma física e saudável, mentalmente focado e são. Intelectualmente, ela traz nitidez, atenção aguçada, consciência e observação.

Emocionalmente, você se sente mais leve, mais suave e mais puro. Você é capaz de deixar ir todo o lixo passado. Ela cria vibrações positivas ao seu redor, influenciando o seu comportamento com os outros, e o comportamento dos outros com você. A meditação dá o descanso mais profundo no menor tempo possível.

Dica: no aplicativo gratuito Sattva você encontra meditações guiadas por Sri Sri Ravi Shankar e pode iniciar suas práticas de meditação! Baixe aqui.

Os quatro principais fatores que influenciam sua mente

quatro elementos que influenciam sua mente

Havia um belo jardim com muitas frutas e flores, em cima de um monte. Era muito bonito. O jardineiro responsável ficava no topo deste monte, olhando para as pessoas do jardim e as chamava, dizendo que haviam muitas frutas no jardim como mangas, bananas e mamões. Ele convidava as pessoas para comer as frutas. Mas quando elas iam, ele descia o morro e mudava de idéia. Ele perguntava para elas porque eles tinham vindo e então falava que elas deveriam ir embora.

Em seguida, ele subia a colina. Sentado lá, ele voltava a fazer o mesmo convite. Perguntando-se o que ele faria com todas aquelas frutas e dizendo que ele estava lá para oferecê-las a todos. E, se eles estavam satisfeitos, ele ficaria feliz também. Ele iria falar filosoficamente, mas no momento em que ele descia o monte, ele voltava à estaca zero. Ele brigava com o povo. Eles pensavam que ele era um pouco louco. Ele perdeu toda a sua credibilidade. Ele mesmo ficou surpreso, e não entendia o que estava acontecendo consigo.

Um homem sábio na cidade sugeriu que as pessoas escavassem abaixo da colina para ver o que estava lá. Eles cavaram o local e encontraram o trono de um rei muito conhecido, chamado Vikramaditya. Ele era conhecido por sua generosidade, justiça, e sua vida altamente espiritual. Quando ele morreu, eles não encontraram alguém à altura para assumir um trono tão poderoso. Então, as pessoas acabaram enterrando o trono sob o monte, e diz-se que o trono tinha a vibração de positividade e generosidade, e que isso estava gerando um impacto no jardineiro quando ele subia a colina.

Todo lugar em que você está, tem um impacto diferente sobre a mente. Mesmo em sua casa, você pode ver que você se sente diferente em cômodos diferentes. Um lugar onde há meditação, canto e mantras tem uma influência diferente na mente.

Então, os quatro fatores importantes que influenciam a nossa mente são:

  • Lugar
  • Tempo
  • Impressões passadas
  • Companhias ou Relacionamentos

O tempo é outro fator

Você deve ter notado que sua mente é muito influenciada pelo tempo. Os povos antigos da tradição védica calcularam isso. Uma vez a cada 12 anos, Júpiter está na 8ª casa do seu mapa e você fica louco, não durante todo o ano, mas por alguns meses. As pessoas vão ter um monte de dúvidas, nada parece funcionar. A sabedoria será nublada. E da mesma forma, quando alguém tem um monte de obstáculos e o sucesso não acontece facilmente, diz-se que Júpiter está na 8ª casa. Assim, o tempo tem este tipo de influência na nossa mente. O comportamento de qualquer pessoa não pode ser tirado de contexto — ele deve ser visto sob o contexto de espaço e tempo. Se o seu tempo é bom o seu pior inimigo será amigável, se o seu tempo é ruim o seu melhor amigo se comporta como um inimigo para você. Em vez de apontar o dedo para qualquer um, os sábios dizem kalaya tasmai namaha Eu me rendo ao tempo! Eu me curvo ao tempo!

Existem alguns lugares onde você não é afetado pelo tempo e onde você pode influencia-lo, que são na meditação, cânticos e satsang. Quando você medita ou entoa mantras você impacta o tempo de uma maneira positiva. Você pode reduzir os impactos negativos do tempo.

As impressões passadas (sanskaras) tem um impacto na mente. Consciência, estado de alerta, conhecimento e meditação ajudam a apagar as impressões passadas.

Companhias ou Relacionamentos

As pessoas e eventos que estão associados com você influenciam sua mente. Na companhia de algumas pessoas as coisas parecem ser brilhantes e positivas. Na companhia de outras pessoas, o mundo inteiro parece ser um lugar desagradável e tudo parece negativo. Uma está sendo parte da solução e a outra está ampliando o problema. Assim, as companhias que você mantém tem um impacto na sua mente.

O remédio espiritual para o terrorismo.

remédio terrorismo

O ato que só é destrutivo e inflige sofrimento, tanto a si mesmo quanto aos outros, é terrorismo. Em tal ato valores humanos são perdidos no processo de alcançar um objetivo. Alguns dos fatores que levam ao terrorismo são frustração e desespero para atingir um objetivo, ação impulsiva, miopia e emoções confusas.

Terrorismo também pode ser resultado de um conceito não verificável de céu e mérito, e de um conceito infantil de Deus, onde Deus favorece alguns e está irritado com os outros, minando a onisciência e onipotência do Divino.

Terrorismo induz uma psicose de medo em todos, e isso aumenta a pobreza, sofrimento e a perda de vidas com nenhum ganho aparente. Em vez de soluções de apoio à vida, o terrorista escolhe destruição como uma resposta.

Se você criticar sem dar uma solução, saiba que se trata da semente do terrorismo. Embora existam certas qualidades que você possa apreciar em um terrorista, tais como coragem, compromisso com um objetivo e sacrifício, você deve aprender com eles coisas que você nunca deve fazer – como valorizar ideias e conceitos mais do que a vida, ter uma perspectiva estreita da vida e desonrar a diversidade da vida.

O remédio para o terrorismo é o seguinte:

  • Instigar uma perspectiva mais ampla da vida.
  • Valorizar mais a vida do que as raças, religiões e nacionalidades. 
  • Fornecer educação em valores humanos – amizade, compaixão, cooperação, etc.
  • Ensinar métodos para liberação do estresse e tensão.
  • Cultivar a confiança no alcance de objetivos nobres por meios pacíficos e não-violentos.
  • Extinguir tendências destrutivas com elevação espiritual.

Evolução espiritual e celibato

Evolução Espiritual

 

Quarta-feira, 30 de dezembro de 2015, Bangalore – Índia

Pergunta: Nós temos ouvido pessoas falando sobre o celibato como um dos requisitos para a evolução espiritual. Por favor esclareça essa questão.

Sri Sri Ravi Shankar: O celibato ajuda a conservar a energia. Espiritualidade tem a ver com elevar a energia e o prazer esvazia a energia e te leva para a inércia. Isso não se aplica apenas ao celibato mas também aos cinco sentidos. Quando nós exageramos, o quão exausto se fica. Por exemplo a comida – se você come um pouco de comida, você se sente energizado e pode meditar, mas se você come demais, você não se sente energizado. Você se sente lento e se sente com vontade de deitar. Você sente que uma espécie de inércia superou você.

De forma similar, o sexo pode levar você a uma forte inércia. A espiritualidade é contra qualquer tipo de inércia, seja através da comida, ou assistindo filmes demais consecutivamente, ou a TV.

Assistir qualquer coisa por tempo demais pode causar inércia no cérebro. Nunca se fica com entusiasmo borbulhante de energia por exagerar nos sentidos. Então, comer, tocar, ver ou cheirar, qualquer desses, feitos em excesso, podem causar inércia e isso não é agradável para a evolução espiritual.

Se você me perguntar, como um casal, se vocês não deveriam nunca fazer sexo para seguir adiante no caminho espiritual, eu digo que esse não é o caso. Isso não é um impedimento quando é feito de forma moderada. Em excesso, é um desastre. Supressão também não é necessária. Se você tem aquele sentimento em você e está tentando suprimi-lo, isso não é natural e pode criar a mesma inércia.

Conforme a evolução espiritual ocorre, o celibato é uma coisa espontânea por que você já está em um estado de paz e não precisa se esfregar contra outro corpo para conseguir alguma experiência. Há uma explosão natural de energia dentro de você e o celibato aconteceu. Se você me perguntar pessoalmente, isso não é algo que você pratique com força, isso é algo que vem para você naturalmente e isso acontece para você ou através da idade, porque conforme você progride em idade, o sexo não mais te atrai tanto quanto quando você era um adolescente. Ou samskaras (impressões) de vidas anteriores; se você foi um yogi no passado, isso não cria a urgência ou o gosto em você. Ou a terceira coisa é, se você está moderando seu consumo de comida, você não é indulgente, então você também pode se pronunciar sobre isso.

A luxúria criou problemas tremendos no mundo e diversos crimes ocorreram ou estão ocorrendo hoje por causa da luxúria descontrolada. Ela também estragou relacionamentos entre as pessoas. Uma das razões para a amargura no mundo é a falta de controle sobre si.

Com falta de espiritualidade, o que acontece? A intensa alegria ou prazer que se experiencia com seu parceiro pode se tornar amarga e causar muito mais desgosto se não existe sabedoria. É isso o que está acontecendo por toda parte, não é? Alguém te deu intenso prazer e se você não tem sabedoria, você vai descobrir essa pessoa como a causa de intensa miséria também. Se você se sente miserável, não olhe para a causa, perceba aquilo que lhe deu prazer físico.

Então, é a sabedoria que leva você para longe da miséria. Observar as sensações dentro de você, seja dor ou prazer, traz um ponto de vista completamente  diferente sobre todo o fenômeno.

 

Congele seu ego

ego

19 de fevereiro de 2016, Bangalore – Índia

Pergunta: O Ashtavakra Gita faz tanta diferença em todas as áreas da minha vida. Em que nível ele atua na nossa consciência?

Sri Sri Ravi Shankar: Eu não faço ideia, mas ele age. Eu imagino que em muitos níveis. Mesmo antes de dormir você pode colocar conhecimento para tocar e ir dormir. Durante o sono a consciência também o absorve.

Escute Yoga Vasistha, é incrível. Todos esses conceitos sobre Deus e a vida, consciência, tudo. Todos os conceitos são demolidos. E a verdade desperta em você como o céu. Teólogos, que se preocupam tanto com os gostos e desgosto de Deus, quem é Satanás, toda essa coisa, eles deveriam simplesmente ouvir Yoga Vasistha.

Cientistas pelo mundo iriam amar esse conhecimento, e o seu conceito, isso ninguém pode negar. Até mesmo um ateu, um agnóstico, não pode dizer que isso não existe. Ninguém pode negar o campo da consciência e como você é uma parte dele.

Você não é diferente de Deus. Você está nele, você é uma parte dele e ele está lá, não há como escapar dele! É o desejo, intelecto e o ego que obscurecem isso. Isso é o que você aprendeu, não é?

Você congela o desejo por algo, o que você ganha com isso? O nada. Congele seu intelecto, querendo saber de tudo, congele por 20 minutos, o que há lá? Nada. E o “Eu, eu, eu, eu”, apenas diga: eu vou congelar isso e ver o que há lá. Nada. É tão fácil! Nada mais fácil que isso, tão fácil.

Quantas desejos você já teve? Vamos lá! OK, congele por algum tempo, todos esses desejos que você teve. E daí, o que aconteceu? Alguns você não teve. E o que aconteceu? Isso matou você? Isso fez você desaparecer? Não. Então, congele o desejo por alguns minutos. O que há lá? Aquele vazio ou completude.

E congele seu intelecto – “O que é isso, o que é aquilo, blá, blá”, todo tempo tentando entender alguma coisa. Apenas congele, “Eu não quero fazer nada por algum tempo. Eu não preciso saber nada”. Quanto você consegue saber? Quanto você sabe sobre o mundo? Você sabe sobre toda planta no planeta? O que ela é, como ela cresce, para que ela é boa, você sabe sobre isso? Você não pode saber! Você sabe tudo sobre todo animal?  Você sabe algo sobre a sua mente? Nada.

Mesmo que você saiba. OK, você sabe tudo. Você sabe tudo sobre matemática, você sabe álgebra, você sabe física, você sabe tudo sobre química. E daí? Você sabe quantos planetas existem, quão grande o universo é. OK, você conheceu tudo, e daí? Você consegue ficar quieto por algum tempo? Pessoas sabendo de tantas coisas! O que você quer saber? Por que você quer saber isso? Só pra falar com as pessoas sobre isso? Mostrar que você é um grande estudioso? Você estudou todas as escrituras do mundo. E daí? Você é um Google ambulante (não podemos dizer biblioteca nesses dias!). Você tem toda a enciclopédia em você. Você sabe tudo. E daí? Você consegue ficar quieto por um tempo? Congele ele, bloqueie ele, bloqueie o intelecto por um tempo.

E o ego. “Eu, eu, eu”.. O que é o “eu”? Você pode acalmar o “euzismo” e apenas relaxar? Congele ele por um tempo. Trabalho feito!

Cientistas vão adorar Yoga Vasistha porque ele leva você passo a passo, de forma lógica. Ele não diz que seu intelecto é ruim, que você deveria desligar ele. Não. Não é ruim que você deva desligá-lo. Você deveria dizer que existe algo maior que dele. Congele ele for algum tempo.

Eu sinto que apenas isso é bom o suficiente, agora não há nada mais que se perguntar. Então o que quer que você tenha ouvido hoje, fique quieto por algum tempo, digira este conhecimento. Pelo menos mais 10-15 minutos, enquanto você vai para o refeitório. Enquanto você está comendo, colocando a comida na boca. Lembre pelo menos do que entrou pelos seus ouvidos!