Honestidade é a melhor política

Sri Sri Ravi Shankar 222

Quinta-feira, 28/08/2014, Bangalore, Índia

Pergunta: Gurudev, tenho ouvido que somos iluminados até que nos damos conta disso. Qual é então o sentido de  tornar-se iluminado? É somente uma realização?

Sri Sri Ravi Shankar: Sim, é por essa razão que isso se chama Pratya Bhigya, que significa perceber.

Veja, o elefante não conhece sua força.

Com muito amor, ele segura sua mão com a tromba e puxa você.

Ele não sabe que pode quebrar a mão da pessoa que está puxando.

Para ele é uma brincadeira.

Da mesma forma, nós não percebemos nosso potencial interno.

Nós pensamos que somos apenas este corpo, uma mente complexa com alguns sentimentos, alguns pensamentos, um pouco de gostos e desgostos.

A verdade é que somos muito mais que essas coisas, e é por isso que a iluminação é como tirar essas camadas.

A palavra iluminação é usada em muitos sentidos, é por isso que é tão confuso.

Iluminação é simplesmente descascar as camadas e tornar-se oco e vazio. É chegar naquele ponto onde você é absolutamente confortável e absolutamente livre.

Isso é liberação, nirvana, auto realização. Isso é yoga. É unidade.

Você pode chamar isso de muitos nomes.

Muita leitura também confunde você  sobre isso.

É por isso que eu digo seja natural, seja simples.

Leia poucas palavras ou poucas frases e deixe esse conhecimento se aprofundar.

Use somente os 5 princípios de Yama:

  1. Ahimsa (não violência)
  2. Satya (verdade)
  3. Asteya (não roubar)
  4. Brahmacharya (celibato)
  5. Aparigraha (não possessividade)

Mesmo que você pratique os cinco ou apenas um – vamos dizer Ahimsa – então, observe:  -‘Estou no caminho do Ahimsa? Deixe eu adotar a não violência na minha vida’.

Imediatamente, você verá que toda tensão e toda agressão simplesmente se dissolvem. Seus relacionamentos melhoram.

Então, Satya, a verdade: – ‘Eu sou verdadeiro comigo mesmo?’

Eu digo a você: se você é verdadeiro e honesto com você mesmo, você terá uma força enorme. E quando você é forte, a raiva desaparece.

A raiva só aparece quando você está se sentindo fraco.

Quando você está se sentindo forte então tudo que você deseja e o quer acontece.

Essa confiança surgirá em você.

Então, os 5 Niyamas:

  1. Shaucha (limpeza)
  2. Santosha (felicidade)
  3. Tapas (sacrifício)
  4. Swadhyaya (introspecção)
  5. Ishwara pranidana (render-se ao Divino)

Esses são tão bonitos!

Shaucha. – ‘Eu quero ser limpo por dentro e por fora’. Sempre que você se sentir sujo por dentro, algo está errado. Então, faça alguns pranayamas e krya e você sairá disso.

O Sadhana dá a você tantos benefícios!

Você se sente limpo por dentro, sua mente ganha mais foco. Tudo isso leva você à alegria, à Santosha. – ‘Venha o que vier, eu não perdei minha felicidade’.

Esta única decisão em você e sua vida muda.

Pergunta: Gurudev, o Guru pune o discípulo?

Sri Sri Ravi Shankar: Por que o Guru puniria?

Ele não precisa punir. Se você faz algo errado, você irá enfrentar as consequências naturalmente.

O Guru não precisa ter o trabalho de punir, ele apenas quer que você aprenda com o seu sofrimento.

Se você comete erros, o sofrimento vai chegar até você.

O Guru vai tentar tirar você do sofrimento uma, duas, três vezes.

Então, ele pode dizer que você talvez deva sofrer um pouco e você sairá disso mais devagar.

Mas o Guru nunca irá punir.

Pergunta: Quando e como nós podemos alcançar o completo controle dos 5 sentidos? A total vairagya é possível?

Sri Sri Ravi Shankar: Sua experiência e sua maturidade demonstram.

Você não precisa exercitar o controle. Você não teve que exercitar nenhum controle para deixar pra lá algodão doce e pirulitos.

Enquanto você crescia, seu interesse por pirulitos sumiu.

Nas pessoas muito jovens, há um muito desejo por açúcar; na juventude, há uma ânsia pela companhia dos amigos. Mas, como adulto, você não anseia por nada disso.

Enquanto a mente ou a consciência amadurecem, automaticamente, estas coisas deixam de interessar.

Isso é vairagya e isso é uma coisa espontânea.

Você não precisa fazer esforço.

Veja, quando a luz do Sol aparece, você não precisa apagar a vela.

Mesmo se a vela estiver lá, ela perde a utilidade.

A luz da vela tem sentido somente até a luz do Sol aparecer.

Então, quando a alegria internar brota dentro de você, você não precisa exercer nenhum controle.

Isso é um acontecimento espontâneo.

Pergunta: Está bem chorar ou isso é um sinal de fraqueza?

Sri Sri Ravi Shankar: Sim. Está tudo certo em chorar.

Não, isso não é sinal de fraqueza.

Lágrimas surgem quando você é grato, quando você está no amor profundo ou em um desespero profundo.

Isso está embutido no sistema humano. Rir e chorar são duas importantes coisas da vida humana.

Você veio a este mundo chorando.

Se você não tivesse chorado, seus pais teriam chorado.

E quando você deixar este mundo, também haverá pessoas chorando.

Se não chorarem, você não viveu uma vida boa.

Se na sua partida as pessoas estiverem felizes, você não viveu bem.

 

O bem pode surgir do mal

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Domingo, 24/08/2014. Bangalore, Índia.

Pergunta: Gurudev, como sair do apego? E se as pessoas nos desapontam, como sair deste sentimento?

Sri Sri Ravi Shankar: Se alguém desaponta você, vai ter de encarar a música.

Vai ter de encarar as consequências. Isso é a lei do Karma.  

Você foi desiludido porque não foi cuidadoso. Você deveria ter sido cuidadoso, não é?

Você também aprende uma lição quando alguém o desaponta.

Agora, siga em frente!

Pergunta: Eu tenho visto você dizendo que precisamos de mais ajuda das pessoas e do governo. Eu sei que precisamos fazer seva [serviço voluntário], mas como, exatamente, podemos fazer isso? Por favor, me guie.

Sri Sri Ravi Shankar: Sim! Trazer mudanças para a sociedade é um esforço coletivo.

Por isso, eu digo que todos têm que participar.

Não diga: ‘Gurudev, você faz isso. Você cuida dos terroristas e os transforma’. Não! Isso é um esforço coletivo.

Cada um de nós deve trabalhar para reduzir o crime, estresse e a violência na sociedade.

Pensem, todos vocês. Dêem uma hora por dia para serem voluntários por uma Índia melhor e vejam o que o trabalho voluntário pode fazer.

Você sabe, uma embalagem plástica – como a embalagem do leite que temos – se queimar, pode causar câncer em milhares de pessoas.

Um monte de toxinas sai do plástico.

Se todos a queimam, não devemos informar para as pessoas sobre isso?

Temos que fazer as pessoas saberem disso.

Ao invés disso, tudo o que fazemos é nos preocupar sobre as pequenas coisas da nossa vida.

Nos preocupamos com as coisas, com as pessoas, com comentários, opiniões e todas essas pequenas coisas.

É razoável manter com essas preocupações insignificantes?

Eu digo a você: seja simples, natural, e adaptável a todos.

Isso é o que devemos fazer.

Mas, se algo pequeno acontece, já estamos prontos para brigar.

Não devemos fazer isso.

Abandone todo o tipo de preconceito e tudo o que fizer, faça com amor e com senso de serviço.

Pergunta: Gurudev, eu não entendo a relação entre o prana [força vital], corpo e alma. Quando um acidente acontece, o prana fica comprometido. Assim que o prana deixa o corpo, a alma também o deixa. Então a alma está ligada ao corpo e o corpo ao prana?

Sri Sri Ravi Shankar: Sim. Você disse isso.

Prana conecta a alma com o corpo. Prana sai junto com a alma.

Agora, quando tem fumaça tem fogo. Quando tem fogo, tem fumaça.

A relação entre prana e alma é igual a relação entre fumaça e fogo.   

Pergunta: Gurudev, como nos mantemos motivados?

Sri Sri Ravi Shankar: Por que temos que nos motivar?

Somente relaxe e seja feliz. Quando você está feliz, você já está motivado.

Se outros ficarem felizes por sua causa, você fica feliz? Ou não fica?

Você fica feliz na hora! Qual outra motivação você precisa?

Agora, se você precisa ser feliz, isso só acontece quando os membros da sua família estão felizes, certo?

Se todos a sua volta estão felizes, você pode ser feliz.

Se todos estão tristes e sofrendo, você sozinho não será feliz.

Se alguém teve febre em casa, você não vai dizer: ‘Eu vou ao cinema; vou ser feliz’.

Mesmo se você for ao cinema, sua mente ficará em casa. Por que?

É porque nossa felicidade é dependente da felicidade de todos a nossa volta.

Agora, é o suficiente que somente nossos amigos e familiares estejam felizes?

Se nossos vizinhos estão sofrendo, nós podemos ser felizes? Não!

Se existe ladrões, alcoólatras e esse tipo de pessoas na sua rua, você pode ser feliz?

Você não sabe o que pode acontecer quando você sair de casa.

Se a pessoa na casa vizinha é um ladrão ou um alcoólatra, ou esse tipo de pessoa má está a sua volta, você pode fazer algo? Não.

É possível você ser feliz? Se ansiedade, ódio, crime, todas essas coisas não estão presentes, nós podemos ser felizes, não é?

Então, se tudo está bem na nossa sociedade, nós podemos estar bem.

Sendo assim, é por isso que todos nós devemos trabalhar em prol de uma sociedade melhor.

Se estamos bem, então devemos trabalhar em prol de dar a todos uma chance de estarem bem.

Devemos espalhar este conhecimento para todo mundo.

Pergunta: Você diz que devemos ser gratos por tudo que temos, mas eu sinto que sempre que eu me sinto grato, o que está feito se desfaz. Então o que eu faço?

Sri Sri Ravi Shankar: Nada disso. Não sinta a coisa assim, isso está somente na sua mente.

Quanto mais grato você for, mais coisas acontecerão.

Você está com sede, alguém traz água, você agrade e o que acontece depois disso? A sede volta. A sede não desaparece.

Pergunta: Gurudev, depois da morte, nós podemos doar nossos órgãos?

Sri Sri Ravi Shankar: Sim! Depois da morte nós podemos doar os órgãos do nosso corpo.

Não tem nada de errado nisso.  As pessoas dizem: ‘Ah, se você doar seu olho, sua alma não irá para o céu’. Tudo isso não é verdade.

Não foi Bedara Kannappa [um caçador que provou sua devoção tirando seus dois olhos para doá-los a Lorde Shiva] que doou seus olhos?

Ele doou os olhos quando ainda estava vivo.

Dadhichi doou sua espinha para Indra.

Da mesma forma, não há nada errado em doar órgãos do nosso corpo por uma boa causa.

Você não precisa se preocupar com isso.

Pergunta: Por que o percentual de crianças autistas está crescendo?

Sri Sri Ravi Shankar: O estresse dos pais. Os pais estão muito estressados e isso afeta a criança.

Estresse é uma das principais causas. A segunda causa é a comida, que também tem um efeito.

Pergunta: Gurudev, existem reservas baseadas em classe social e etnia em diversos cursos. A Arte de Viver deveria seguir essas regras de reserva?

Sri Sri Ravi Shankar: Isso é com você. Se você quiser utilizar essa regra, faça isso. Se você não quiser, tudo bem.

Tudo o que eu quero é que você seja feliz e faça as pessoas à sua volta felizes.

O melhor cenário é que não existam reservas, assim todos somos iguais.

Mas fazem isso por razões políticas.

As reservas foram inicialmente marcadas por um período de 10 anos e deveríamos cancela-las depois disso.  

Mas ao invés disso, temos reservas atrás de reversas hoje em dia, e estamos afundando o país por causa disso.

Mas agora as pessoas estão acordando. Nós devemos nos unir e seguir em frente.

A mente calma é a chave para a ação clara

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Terça – Feira, 09/12/2014 Bangalore, Índia

Esse pensamento me ocorreu um tempo atrás.

Um rei não tem nenhum amigo e um santo não tem inimigos.

Um rei estará em desvantagem se começar a ter amigos. Da mesma forma, se o santo se tiver inimigos, ambos estarão perdendo de uma forma ou de outra.

Se um rei tem amigos, então há a chance de suas decisões serem influenciadas pela predileção a seus amigos, ao invés de serem para o bem maior do seu povo.

Se um rei começa a ter muitos amigos, então não permanecerá imparcial e não se obterá dele um julgamento justo. Não é verdade?

Não se deve ficar muito próximo a um rei nem muito distante de um santo.

Aqueles que ficam muito próximos de um rei ou muito afastados da companhia de um santo sairão perdendo, de uma maneira ou de outra.

Pergunta: Quando eu faço o Curso Arte do Silêncio, eu me sinto oco e vazio. Mas depois de uma semana eu estou novamente cheio de desejos e incômodos. Como posso estar oco e vazio o tempo todo?

Sri Sri Ravi Shankar: Isso é como perguntar ‘Como posso comer uma única vez na vida e não ter que continuar comendo todos os dias?’

Você sabe que é um trabalho chato. Todos os dias você tem que cozinhar e comer.

Se você come hoje, amanhã novamente você sente fome. Se você comer de manhã, à tarde você já sente fome.

Você não pode comer apenas uma vez e estar satisfeito porque o corpo tem sua própria natureza.

O mesmo acontece com sua mente.

Entretenimento não é suficiente apenas uma vez. Você me escutaria se eu lhe dissesse que é suficiente assistir apenas a um filme em toda sua vida?

Você precisa de entretenimento de novo e de novo. O corpo precisa de nutrição de novo e de novo.

Para satisfazer a fome, nós comemos. Nós bebemos água para matar a sede. Nós descansamos quando estamos cansados.

A espiritualidade também é assim.

Para satisfazer a fome espiritual, nós precisamos meditar constantemente.

Pergunta: Gurudev, como uma pessoa pode ser tornar um meditador?

Sri Sri Ravi Shankar: Veja, não existe meditador melhor ou pior.

Apenas esteja no momento presente e seja feliz.

Ao invés de constantemente ficar pensando ‘O que posso ter?’, pense ‘Como posso contribuir? Como posso ser útil para a sociedade?’

Existe uma certa alegria em obter.

Nós constantemente queremos que os outros nos amem, nos respeitem e sempre nos admirem.

Você deve largar tudo isso, jogar fora. Saia disso e pense ‘O que posso fazer para contribuir?’

Então, você será feliz e sua meditação também será mais profunda.

A vida se torna doce e mais rica.

Há uma certa alegria em obter coisas.

Mas a alegria reside também na doação. Você já viu seus avós?

A alegria deles reside mais em dividir com os netos e com os outros à sua volta.

Uma mãe cozinha vários pratos diferentes para os filhos quando eles retornam para casa. A alegria dela é alimentar todo mundo.

Essa é uma alegria mais madura.

Em algum momento da vida, precisamos crescer e evoluir da alegria que temos em pegar e ganhar para a alegria de compartilhar e dar – que é a alegria maternal ou alegria dos avós.

Esse um tipo mais maduro de alegria.

Pergunta: Gurudev, o que uma pessoa pode fazer sobre o apego ao Guru? Isto também traz muita mágoa e dor.

Sri Sri Ravi Shankar: Veja, se você tentar possuir o Guru, isto não será possível e só vai trazer dor.

Um Guru pertence a todos e não apenas a um grupo de pessoas.

E onde há amor intenso, também há enorme uma saudade e isso traz alguma dor.

Mas é um tipo diferente de dor em que há uma certa doçura nessa dor.

Esse tipo de apego ao Divino ou ao Guru, ou ao mundo todo, é único e é uma coisa só.

Todos nós queremos o mundo como um lugar melhor.

Uma pessoa se torna um Guru apenas quando está apta a prover conhecimento e ajudar a trazer uma mudança positiva nas vidas das pessoas.

Eu digo que  quando alguém experimenta uma profunda transformação na vida, é quando se torna consciente do Guru e volta-se para ele com reverência.

As pessoas frequentemente dizem o oposto: que primeiro você deve fazer de alguém seu Guru, e só então você experimentará uma mudança em sua vida.

Como você pode expressar gratidão ao Guru?

Ajudando a trazer para a vida de muitos outros a mesma transformação que você experimentou na sua própria vida.

Se você deseja sinceramente que dez pessoas sejam beneficiadas e vivam vidas melhores, então esta sincera intenção seguramente funcionará e se manifestará.

Então, amor e saudade são as duas faces da mesma moeda.

Isso acontece, e nossa criatividade também floresce por causa disso.

Essa saudade do Divino pode trazer nossa atenção para o caminho correto e para longe das coisas negativas como beber, criticar os outros etc.

Quando a mente deixa essa negatividade e fica impregnada no néctar do amor e da devoção, então a saudade também aparece e isso causa alguma dor.

Pergunta: Muitos inocentes morreram e diversos outros continuam morrendo dia após dia em virtude de ataques terroristas. Eu não suporto ver isso.

Sri Sri Ravi Shankar: Os terroristas são um grande problema no mundo.

Este é o motivo de o Bhagavad Gita ser tão relevante hoje em dia.

O Bhagavad Gita não diz que se você levar um tapa, deve oferecer sua outra face e apenas aceitar isso. Não!

Se alguém está estapeando você, você pega seu arco e sua flecha e atira. Mas não atira com sentimento de vingança ou raiva e sim com serenidade. Com a intenção de ensinar uma lição à outra pessoa.

Este a razão de Lord Krishna dizer ‘Mayi sarvani karmani samnyasyadhyatmacetasa nirasirnirmamo bhutva yudhyasva vigatajvarah’ (3.30).

Isso significa ‘Vá e lute contra o mal estando estabelecido no Yoga’.

Sua felicidade é sua responsabilidade

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Sexta-feira, 12/12/2014 – Bangalore, India

Sabe, é dito que o plexo solar é o ponto central do corpo humano.

Ele é o centro de gravidade.

O tamanho do plexo solar é muito grande nos yogues.

Se alguém não medita regularmente, então ele se mantém pequeno em tamanho; assim como um pequeno fruto de groselha.

Porém, se meditamos regularmente, então o plexo solar se expande e torna-se do tamanho de um limão.

Todas as nossas emoções ficam armazenadas no plexo solar.

Ele é o ponto de onde surge o pressentimento.

Até os cientistas dizem a mesma coisa sobre isso.

Quanto mais expandido é seu plexo solar, melhores são a sua estabilidade mental e a sua intuição.

Nosso povo antigo nomeou o plexo solar como Padmanabha.

Significa aquele cujo plexo solar é como uma flor de lótus em plena floração.

Quando você vir a imagem do Senhor Vishnu, verá que o Senhor Brahma surge da lótus florescendo do umbigo do Senhor Vishnu.

O que isso significa?

Significa que quando o Senhor Vishnu estava no estado de Yoga Nidra [estado meditativo conjugado com alerta completo], então a lótus floresceu para fora do seu umbigo, do qual o Senhor Brahma nasceu.

Quantos de vocês já ouviram essa história?

[Muitos na platéia levantaram as mãos].

O segredo por trás dessa história é que, quando você está em Yoga Nidra, a região do seu umbigo floresce e isso traz muita criatividade em você.

O que nossos cientistas falam hoje, nossos sábios ancestrais já transmitiam há muito tempo atrás, por meio dessas belas histórias simbólicas.

Normalmente as pessoas pensam que primeiro alguma coisa tem que ser criada, e somente depois que pode ser nutrida e mantida.

Mas nessa história, aquele que nutre – Vishnu – apareceu muito antes que o Criador – Brahma – pudesse surgir.

O departamento de manutenção já estava presente muito antes que alguma coisa fosse criada.

Esse é um sinal de grande eficácia.

Então, a criação verdadeiramente aconteceu mais tarde.

Nossos ancestrais e Rishis foram muito sábios.

Quando as pessoas hoje escutam suas histórias e o simbolismo por trás delas, ficam tão profundamente fascinadas por sua profundidade e beleza.

Elas pensam: “Tem havido tanta inteligência e habilidade neste país desde a Antiguidade!”

Essas histórias simbolicamente disseram: “Daquele que se mantém a si mesmo, Dele a Criação surgiu.”

O departamento de manutenção já estava pronto antes que algo fosse criado.

Esse é um sinal de eficácia.

Pergunta: Gurudev, como lidamos com pessoas que nos abusam emocionalmente?

Sri Sri Ravi Shankar: Se é abuso físico, então você deve apenas se afastar dessa pessoa.

Mas se é abuso emocional, então é totalmente sua responsabilidade.

Ninguém pode lhe manipular emocionalmente se você não deixar.

Isso é simples assim!

Se você não quer ser infeliz, ninguém pode fazer você infeliz.

Apenas decida por você mesmo que não importa o que acontecer, vou manter meu bom humor e meu espírito elevado e vou continuar sorrindo.

Venha o que vier, eu não vou me afundar ou me curvar perante as táticas de ninguém mais.

É isso, acabou!

Somente um sankalpa [intenção] já é suficiente para retirar você disso.

Satsangs :: Mantras, Silêncio e Família

Guruji

Pergunta Os sábios dizem que apenas cantando o nome de Hari (Deus) pode nos trazer salvação. Então por que é necessário yoga e meditação?

Sri Sri Até para repetir um nome, você deve ter um certo estado de mente. Quando o corpo é forte e a mente focada, aí sim a repetição de um mantra dá o resultado requerido.

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Pergunta Por que cantar o mantra shanty três vezes após a meditação? Ele tem diferentes significados cada vez?

Sri Sri Não, não. Significa ‘paz interna, paz no mundo, paz na alma.’

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Pergunta Como pode alguém com vida familiar alcançar crescimento espiritual?

Sri Sri A vida familiar não é contrária às práticas espirituais. Se você for fundo nas práticas espirituais, então seu relacionamento com as pessoas, com suas crianças, se torna melhor.

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Pergunta O que é silêncio? Como ele é celebrado?

Sri Sri (ele sorri para a platéia e não diz nada.  Depois de alguns segundos, a platéia aplaude).

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Pergunta O Deus cristão é mais poderoso e cuidadoso do que o Deus hindu?

Sri Sri Deus é apenas um. Se a pessoa diz ‘Meu Deus é melhor que o seu Deus’, ela está errada. Apenas vire o rosto para outro lado.

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Pergunta Para que serve nascer?  Todo mundo morre de qualquer forma.

Sri Sri Há muitas questões assim. Por que há dois olhos no mesmo lugar? Por que não um na frente e ouro atrás? Por que tudo tem uma tampa, menos os ouvidos? Nós poderíamos ver quem está ouvindo e quem não está, (risos). Quando perguntamos ‘por que’, isto está associado à angústia. Nós nunca perguntamos ‘por que’ quando nós estamos felizes. Entenda porque nós estamos perguntando tantos ‘por que’!

Admiração e questionamento – são opostos na natureza, e também no mesmo reino. Admiração é uma questão, mas não procurando por uma resposta, ou uma pergunta inquisitiva – quando você realmente quer saber.

Quando a questão se torna admiração – a vida fica ADMIRÁVEL.

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Pergunta Quando uma mãe nega amor e diz para seu filho que ele não é desejado, o que deve a criança fazer?

Sri Sri Você deve saber que a mãe está dizendo isto por muito amor. Se a mãe diz ‘Cai fora!’ e você cair fora para sempre, ela ficará mais preocupada que você. Se uma mãe está dizendo isto – saiba que ela está muito estressada e precisa de cuidado e ajuda.

Leia mais: Cure-se da Depressão com MeditaçãoComo Ser Feliz

© Arte de Viver

O Que o Dinheiro Não Compra

Sri Sri Ravi Shankar
Dinheiro dá à pessoa sensação de liberdade e de propriedade. Nós pensamos que podemos possuir tudo ou o serviço de qualquer pessoa com dinheiro. A propriedade de alguma coisa significa o controle total de sua existência. Quando nós pagamos por um terreno, pensamos que possuímos o terreno, mesmo que o terreno continue a existir depois que o dono morre. Como se pode possuir o que vive mais que você? Dinheiro dá a ideia que você é poderoso e independente, cegando você para o fato que nós vivemos num mundo de interdependência. Nós dependemos dos serviços de muita gente. Pagando algumas notas de dinheiro, nós abdicamos o fato que nós dependemos deles.  Ao invés de nos sentirmos agradecidos, nós achamos que temos direito.

Dependência faz a pessoa ser humilde. A maioria das pessoas com dinheiro é arrogante por causa da independência que o dinheiro traz para elas. A humildade é substituída por esse falso sentimento de independência. Os valores humanos se erodiram tanto que medimos as pessoas pelo que elas têm!  O dinheiro pode refletir o quanto vale uma pessoa? Chamar alguém de milionário não é um elogio; é uma desgraça à dignidade humana. Não se pode colocar valor na vida humana.

Quando as pessoas não tem fé na divindade, nas suas habilidades e na bondade das pessoas, eles sofrem de insegurança. Dinheiro pode dar um ilusório senso de segurança temporário. Gente rica sofre de insegurança porque eles não sabem se os seus amigos são sinceros. Riqueza é obtida através da competência da pessoa, da herança ou por meios corruptos. Cada meio traz suas consequências. A razão para a corrupção é obter paz e felicidade, o que continuará ilusório se os meios forem corruptos.

Mas renunciar ao dinheiro não é bom. Há pessoas que culpam o dinheiro pelos males sociais e o considera diabólico. Rejeitar o dinheiro traz arrogância. Algumas pessoas rejeitam o dinheiro e são orgulhosos de sua pobreza para ganharem simpatia. Os velhos sábios nunca denegriram o dinheiro. Eles o honravam como parte do Divino e transcenderam o apego à sua ilusão. Eles sabiam o segredo que quando você rejeita algo, você nunca o transcendeu. Eles honram a riqueza como a Deusa Lakshmi. Ela  nasceu a partir da Yoga que transforma o karma ruim e traz nossas habilidades latentes. Também ressalta ashta siddhis – as oito perfeições,  e nava nidhis – os nove tipos de riqueza.

É a sabedoria da Yoga que transforma a pessoa de arrogância para auto-confiança, de submissão para humildade, de dependência para interdependência, de uma propriedade limitada para a unificação com o todo.

© Arte de Viver

Regras Para Seu Guerreiro Interior

Jai Gurudev =)Você está neste planeta por uma única e grande razão, não apenas para comer, dormir e falar. Sempre se lembre que você está aqui para uma causa maior e não perca seu sorriso. Para nosso próprio crescimento e fortalecimento, devemos seguir algumas regras que garantem a vida pacífica em sociedade:

Ahimsa ou não-violência :: É o que unifica você com toda a criação. A prática de yoga, de perceber que tudo é parte de você é ahimsa.

 Astheya ou desapego :: Não sentir falta do que você não tem no momento. Aceitar completamente como as coisas são e não se arrepender é astheya.

 Brahmacharya ou Ir Além de Pequenas Identificações :: Não se interessar nas formas do corpo e ver o infinito é brahmacharya.

 Aparigraha ou não ligar para o que as pessoas te derem :: Normalmente se ouve muito mais os insultos do que os elogios. Se  alguém te der lixo, você não tem que receber.

Há também as cinco regras para seu desenvolvimento interno:

 Shaucha ou limpeza :: Mantenha-se limpo e use roupas limpas. Seja limpo por dentro. Livre-se de qualquer coisa que não pareça certo e que incomode a mente.

 Santosha ou contentamento :: Seja feliz. Se você não for na direção da felicidade, nada no mundo pode fazê-lo feliz.

 Tapa ou indulgência :: Tapa significa voluntariamente aguentar algo que seja desconfortável. Se te pedirem para se sentar desconfortavelmente por dez horas, você nunca o faria. Mas imagine que você tenha que viajar num avião por um longo tempo. Você não tem outra alternativa a não ser voluntariamente se sentar com os cintos afivelados. Voluntariamente aceitar os opostos é tapas. A regra é: mude o que for possível e aceite o que não tiver jeito.

 Swadyaya ou auto-estudo :: Observe sua mente e veja o que está acontecendo. Se você está se sentindo mal, apenas observe e você começará a se sentir bem novamente. Quando você observa, todos os sentimentos, bons ou maus, mudarão.

 Ishwara Pranidhaana ou amor pelo Divino :: Render-se ao Divino quando você se sentir completamente desamparado e oferecer seus sentimentos.

Essas regras farão você muito forte e completo. Para incorporar essas regras, você precisa das práticas espirituais. Fazer meditação, sadhana, servir e sorrir!

Leia Também: Espiritualidade

Morte

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P: Quando morre um ente querido, como você explica isto? Como consolá-los?

Sri Sri Ravi Shankar:  Por que você tem que explicar? Você sabe, quando você tem que consolar, apenas esteja lá silenciosamente. Sua simples presença irá funcionar. Com palavras você não consegue consolar ninguém. Todos vieram por algum tempo e eles se vão assim. Nenhuma lógica pode consolar as emoções. A lógica não funciona definitivamente. E é uma coisa errada pacificar emoções através de conclusões lógicas e entendimento. Sem dúvida, a questão virá – por que isto aconteceu? Estas questões não devem nunca ser respondidas. Simplesmente esteja lá em silêncio, em amor, compaixão, e a atmosfera muda.

P: Guruji, eu sonho com pessoas morrendo e algumas vezes isso de fato aconteceu. Temo pela morte das pessoas que amo. Por favor, me ajude.

Sri Sri Ravi Shankar: Não, não se preocupe, isso é tudo ilusão. Às vezes pode se tornar realidade, mas não necessariamente ocorrerá sempre. Todos vieram em um determinado momento e partirão em um determinado momento.

P: O que acontece no período entre a morte e o próximo nascimento?

 Sri Sri Ravi Shankar: O que acontece entre o período em que você está acordado e dormindo? Algo acontece – você está adormecido. Quando a consciência volta, quando chegar a hora, ela vai voltar.

P. O que acontece com aqueles que morrem infelizes?

 Sri Sri Ravi Shankar: Nada pode ser feito. Fique contente e viva a vida. Não espere para ficar contente no leito de morte.

P: Guruji, quando eu penso na morte eu sinto desprendimento. Como a pessoa pode continuar um karma yogi nessa situação?

Sri Sri Ravi Shankar: Olha, tudo que você faz com desprendimento (vairaagya) tem muito poder. Nós não trabalhamos por nós mesmos, mas pelos outros. Certo. Quando trabalhamos para os outros, recebemos um certo tipo de satisfação. Nós desejamos adquirir aquilo que não fomos capazes de obter – isso se chama “Yoga”, e o que nós obtivemos, nós queremos preservar/manter – e isso é chamado “kshemam” (proteção). Se nossa mente está vazia e estivermos em êxtase, então ambos começam a se manifestar na vida sem esforço, o que nós não fomos capazes de obter/alcançar, isso vem e o que temos permanece preservado. Quantas pessoas já experienciaram isso, receber o que quer que tenha desejado? E quantos de vocês sentiram que não precisam colocar muito esforço de sua parte. Este é o sinal de um Yogi. Um Yogi não precisa fazer nenhum esforço para realizar seu desejo mas precisa cumprir seus deveres. Você sabe tudo que quer, seus desejos, intenções estão sendo realizados corretamente, antes do desejo ou intenção surgir. Então é por isso que o Yogi recebe o melhor do divertimento, porque o estado de consciência de um Yogi é tal que antes mesmo do desejo aparecer a fruta já está lá. Ele não precisa se esforçar demais. Então para quaisquer que sejam suas necessidades, você não precisa se esforçar demais. Isso não quer dizer que você deva ser preguiçoso, oh Guruji diz que Yogis não precisam fazer nenhum trabalho, por que eu deveria fazer algum seva, deixe-me ficar deitado o dia todo, deixe que tudo apenas aconteça para mim. Você tem que fazer seu trabalho, não para suprir seus próprios desejos mas porque você tem que fazer certas coisas. Você deve apenas fazer isso.

P: Como alguém supera um coração partido e abandonado? Te agradeço, te amo.

 Sri Sri Ravi Shankar: Você está no lugar certo. Sabe, você deve saber sobre sua morte você deve saber que irá morrer um dia. É isso. Todo o drama irá terminar. Onde você está? Acorde, acorde. Todos nós estaremos terminados um dia. Tudo terminará. Algo te incomoda demais? É porque você se esqueceu de que irá morrer. Conhecimento da morte ou apenas a consciência de que iremos morrer um dia, tudo estará terminado, nada te aborrecerá mais. Entendeu?

P: Guruji, o conceito de morte está me incomodando muito. Se a morte é inevitável então qual o ponto em viver? Por favor gentilmente me ilumine nisso.

Sri SriRaviShankar: Se um botão sente que em algum lugar terá que murchar então por que florescer? você pensa. Um botão precisa florescer e trazer alegria e perfume para o mundo e depois murchar, certo? Se uma árvore pensa que de qualquer forma a fruta precisa virar semente então por que eu deveria dar fruta? Então a natureza é essa; enquanto você está aqui nesse planeta veja quanta orientação você pode dar.

P: Guruji, dizem que, na hora da morte, o último pensamento ou memória que vem na mente influencia o nascimento futuro da pessoa. Nesta minha mente há uma grande influência do mundo material. O que devo fazer para me lembrar e ter apenas você em minha mente no último momento da minha vida?

Sri Sri Ravi Shankar: Você não precisa esperar o último momento da sua vida. Viva cada momento com felicidade e alegria, faça seva, sadhana e satsang.

P: Há vida depois da morte? Se não há vida depois da morte, qual é o significado da nossa existência?

Sri Sri Ravi Shankar: É bom ter algum suspense!

P: As pessoas que morreram sentem alguma coisa? Existe alguma coisa depois da morte?

Sri Sri Ravi Shankar: Sim, isso acontece durante algum tempo. O efeito das memórias mundanas permanece por até um ano, pelo menos, e então ele se desbota lentamente ao longo de dois ou três anos.

P. Como se faz com o medo da morte?

 Sri Sri Ravi Shankar: Se você se isola e pensa somente em si próprio, você terá medo da morte.  Uma vez que você estiver fazendo trabalho voluntário, não terá medo da morte. Os terroristas são comprometidos com algo, por isto eles não têm medo da morte. Se você quiser fazer o bem para os outros, seu compromisso cuidará deste medo.

P. Há vida depois da morte?

 Sri Sri Ravi Shankar: Sim.

P: Como superamos o medo da morte?

Sri Sri Ravi Shankar: Praticando meditação.

P. Querido Guruji, algumas vezes eu sinto que ainda não superei a morte de um parente direto, e isto tem impedido que eu siga em frente nos meus relacionamentos e comece minha própria família. Eu queria superar, mas as vezes eu sinto que sou meu maior inimigo. Por favor me ajude, Guruji. Eu estou esperando pacientemente que você leia e responda minha pergunta.

 Sri Sri Ravi Shankar: Você medita, e canta bhajans. Estas vibrações o atingirão também. Esteja em paz e as vibrações de paz que você irradia irão também para o outro lado. Por isto espiritualidade é chamada “Sadhana” em sânscrito, que significa a verdadeira riqueza, a verdadeira moeda que pode servir aqui e lá (risos). A outra moeda, dólar, não pode ser usada no outro lado. É por isto que dizemos que quando você faz satsang, canta e medita, as vibrações positivas o atinge. E então, quando estas emoções surgirem apenas as observe. Elas virão, se evaporarão, desaparecerão. Não faça muito alarde sobre elas.  Siga em frente.

P: O que acontece com a alma depois que falecemos?

Sri Sri Ravi Shankar: O que acontece quando você desliga a TV? A tela fica vazia, mas as ondas da TV ainda estão sendo transmitidas. Nossos corpos são como uma tela de TV. Naturalmente a estação retransmissora está em outra parte. (risos).

 

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O espaço vazio está preenchido com inteligência, preenchido com conhecimento, preenchido com amor e compaixão

Sabedoria de Sri Sri de 3 de agosto de 2011

P: Guruji, alguma vez as Gopis meditaram quando Krishna estava lá?

Sri Sri Ravi Shankar: Se as Gopis meditaram? Se elas meditaram ou não meditaram, o que importa? É uma história antiga. Mas a meditação deve ser secundária à vida; andar, falar, sentar, fazer, em tudo você está em um estado de meditação. Krishna meditava sim, toda manhã, em sua rotina, ele costumava acordar às 4 horas, sentar por uma hora e meditar. E então ele honrava os estudiosos, e então às 8 horas ele dava uma volta pela cidade, encontrava o público em geral e então à tarde ele celebrava em seu estilo (com travessura).

P: Desprendimento e desejo podem andar juntos?

Sri Sri Ravi Shankar: Eles tem que andar juntos, isso é sabedoria. O desejo é um lado é o desprendimento é o outro. Onde não existe desprendimento, o desejo pode se tornar amargura. Se só existir desprendimento, então não existe vitalidade e nós precisamos de alguma vigor na vida, alguma vibração, alguma diversão. E a espiritualidade está cheia de animação; cheia de vibração, entusiasmo, alegria. Infelizmente a espiritualidade é vista como uma coisa parada, chata, séria – nunca é assim. O Divino é cheio de vitalidade. É vigoroso, e a espiritualidade é vigorosa. Então qualquer um que tenha chegado perto do Divino, da fonte sempre se tornou bastante vigoroso, não seco.

P: Como podemos perceber que todo o mundo é um jogo da mente?

Sri Sri Ravi Shankar: Oh! Você não percebeu isso? Diga-me, quantas vezes seus julgamentos se provaram errados? Muitas vezes? Cerca de 80% das vezes seus julgamentos estavam errados; 90%?  (resposta – 70 a 80%). Toda vez que você julga alguém você viu que estava errado, certo? Então isso te ensinou que tudo é maya, certo? Sua mente te ensina que tudo é maya. Você senta e tem algum medo, você tem apreensões, você imagina coisas e de repente você descobre que tudo isso está errado. Tudo é criação da sua mente. Neste momento, “ah sim esta mente é maya”, e é isso que é o jogo. Apenas olhe para sua própria mente, olhe para alguém, você julga alguma coisa e então descobre que não é verdade. Todas essas percepções, entendimentos e conceitos errados, ideias e julgamentos errados são bons o suficiente para te dizer que sua mente é uma ilusão.

P: Que papel o Karma tem em nossas vidas?

Sri Sri Ravi Shankar: Tudo é karma, meu querido! Você fazendo uma pergunta é karma; karma significa ação. E ouvir a sua pergunta – isto é meu karma. Mas então, respondê-la ou não é minha escolha e seu karma, compreendeu? Tudo é karma.

P: Estamos usando um percentual muito pequeno do nosso cérebro agora, como aumentar isso?

Sri Sri Ravi Shankar: Você está no lugar certo! E você receberá exatamente a coisa certa para aumentar esse percentual.

P: Todo pensamento que vem à mente está relacionado a adquirir segurança ou a fugir dela, então como sair disso?

Sri Sri Ravi Shankar: É assim mesmo? Todo pensamento! (Resposta – “Quase todo pensamento”). Agora você passou de todo pensamento para quase todo pensamento, analise novamente. (Resposta – “Sem certeza”). Então uma pergunta “sem certeza” não recebe uma resposta “com certeza”! Se você pensa que conhece sua mente então você realmente não a conhece e se você sabe que não conhece sua mente então você realmente não a conhece. Então o que você precisa fazer é observar a sua mente, “Uau, olha essa mente dizendo tantas coisas”, certo. Então nos intervalos em que sua mente permanece quieta, esses momentos de quietude, mesmo que por poucos segundos, poucos minutos, de manhã ou à tarde ou à noite, a qualquer hora, você recarrega todo seu sistema, entende? Apenas sentir medo de si próprio ou  de sua situação na vida não vai te fazer melhor ou te dar qualquer segurança. Veja, você foi dependente quando era um bebê, certo. Você ganhou seu próprio pão quando era um bebê de cinco meses? Então a natureza pôs na cabeça de alguém  o pensamento de te alimentar. Quando  bebê você era tão dependente, certo! Você não podia andar, um bebê de cinco meses, onde ele anda? Então você era dependente de tudo quando nasceu. E quem quer que você pense, meu pai, minha mãe, qualquer pessoa, é aquela inteligência una, aquela Divindade por meio dessas pessoas que proporcionou tudo para você, certo! Compreendeu ou não? Então você ficou mais velho, ficou mais velho e mais velho e então bem mais velho e novamente alguém tem que te ajudar. Assim, neste pequeno intervalo de anos em que você pensa que é independente, isso é apenas uma ilusão. Mesmo assim você é dependente de alguma força ou poder invisível que governa tudo, governa sua respiração, governa sua circulação, governa quase todos os momentos da sua vida. Mas nesse intervalo de idade, entre ser muito velho ou muito novo, nós pensamos que estamos no controle, isso também só no seu estado desperto de consciência. Você também não está no controle quando sonha ou quando dorme. Se de repente o ar de sua respiração para de entrar e sair de você durante seu sono, o que fazer! Existe algo que impulsiona o ar para que ele continue entrando e saindo, sim! E esse poder, essa consciência tem toda a inteligência do mundo. E quando o celular apareceu, você começa a perceber que existe um poder no espaço. Veja, você pega um celular, aperta alguns caracteres, alguns botões e é isso, aquela onda eletromagnética viaja até a América e  digita a mesma mensagem no celular da outra pessoa. Isso não é um grande milagre ao qual não damos importância? Nós não vemos que o que foi digitado, foi absorvido como energia e que essa inteligência viajou através do espaço, sendo produzida exatamente a mesma, no mesmo lugar. Isso significa que o espaço entre isso e a torre e entre a torre e a outra torre está preenchido por conhecimento. Você está compreendendo o que estou dizendo? Esse espaço ao nosso redor está preenchido por todo esse conhecimento do mundo. Quando eu falava sobre isso há uns 25 anos, as pessoas não entendiam. Eu ficava pensando como eu faria para que elas entendessem. Eu disse que o espaço nessa lacuna era espírito. Existe conhecimento preenchendo toda partícula do espaço e achei muito difícil explicar isso. Mas esse celular explicou isso muito bem. O que veio primeiro foi o aparelho de fax. Eu disse, “Veja”, tudo que está escrito nesse pedaço de papel nós colocamos no aparelho e ele chega ao outro lugar. Então quando o aparelho de fax apareceu pela primeira vez eu disse “hah!, agora eu posso explicar”, e depois disso com os celulares, é tão fácil de entender que não é preciso explicar muito. O espaço vazio está preenchido com inteligência, preenchido com conhecimento, preenchido com amor e compaixão. O espaço está respirando, esta que é a realidade. O espaço é o que constitui seu eu interior. Então como a oração é benéfica? Existe compaixão na consciência ao seu redor, você reconhece isso, você sente isso e isso eleva sua consciência, sua mente. Isso se mistura com a sua consciência.

P: Guruji, esse espaço preenchido por consciência é o Devi Tattva ou o Shiva Tattva?

Sri Sri Ravi Shankar: Ambos são um.

P: Guruji, existe algo chamado sorte ou má sorte? Como superar a má sorte?

Sri Sri Ravi Shankar: Claro! Quando as coisas acontecem do jeito que você quer que tudo aconteça, você diz sim é boa sorte e quando tudo dá errado você diz que é má sorte. Como superar a má sorte é aumentando sua intuição e como aumentar sua intuição, se você me pergunta, MEDITAÇÃO!

P: Guruji, quando eu penso na morte eu sinto desprendimento. Como a pessoa pode continuar um karma yogi nessa situação?

Sri Sri Ravi Shankar: Olha, tudo que você faz com desprendimento (vairaagya) tem muito poder. Nós não trabalhamos por nós mesmos, mas pelos outros. Certo. Quando trabalhamos para os outros, recebemos um certo tipo de satisfação. Nós desejamos adquirir aquilo que não fomos capazes de obter – isso se chama “Yoga”, e o que nós obtivemos, nós queremos preservar/manter – isso é chamado “kshemam” (proteção). Se nossa mente está vazia e estivermos em êxtase, então ambos começam a se manifestar na vida sem esforço, o que nós não fomos capazes de obter/alcançar, isso vem e o que temos, permanece preservado. Certo, quantas pessoas já experienciaram isso, receber o que quer que tenha desejado? E quantos de vocês sentiram que não precisam colocar muito esforço de sua parte. Este é o sinal de um Yogi. Um Yogi não precisa fazer nenhum esforço para realizar seu desejo mas precisa cumprir seus deveres. Você sabe tudo que quer, seus desejos, intenções estão sendo realizados corretamente, antes do desejo ou intenção surgir. Então é por isso que o Yogi recebe o melhor do divertimento, porque o estado de consciência de um Yogi é tal que antes mesmo do desejo aparecer a fruta já está lá. Ele não precisa se esforçar demais. Então para quaisquer que sejam suas necessidades, você não precisa se esforçar demais. Isso não quer dizer que você deva ser preguiçoso, oh Guruji diz que Yogis não precisam fazer nenhum trabalho, por que eu deveria fazer algum seva, deixe-me ficar deitado o dia todo, deixe que tudo apenas aconteça para mim. Você tem que fazer seu trabalho, não para suprir seus próprios desejos mas porque você tem que fazer certas coisas. Você deve apenas fazer isso.

P: Guruji, às vezes eu duvido se estou no caminho certo da espiritualidade.

Sri Sri Ravi Shankar: Se você duvida às vezes, tudo bem. Se isso está sempre presente, então é um problema. Se você se sente confortável aqui, continue. De qualquer forma, minha tarefa não é retirar todas as suas dúvidas mas aumentá-las.

P: De onde vem a força de vontade?

Sri Sri Ravi Shankar: A força de vontade vem do ego.

 

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Festival Internacional de Ioga

4 de março de 2010

Rishikesh, Índia

P: Quais são os valores mais importantes que podem transformar o universo em um paraíso?
Sri Sri: Mude para nossa visão. Este universo já é um paraíso. O que nos impede de percebê-lo como o céu é a nossa própria mente. A mente se apega ao passado ou quer a perfeição. Ela tem suas próprias idéias de perfeição. Assim é o universo. Mas se você me perguntar sobre melhorar a sociedade, acho que essa é uma pergunta que cada ser humano deve perguntar a si mesmo. Acho que precisamos ter uma sociedade sem violência e sem stress. O caminho para uma sociedade assim é Ioga, Meditação e Serviço.

O senhor continua – Mas acho que 99,9 por cento das pessoas no mundo já são boas. Mesmo assim 0,1 por cento domina. Mesmo que 10 por cento das pessoas se unam e digam que não querem violência e terrorismo na sociedade, podemos alcançar este objetivo. Como isso pode acontecer?
Sri Sri:
A voz da verdade precisa ser ouvida mais alto. Você está certo. É tempo de revolução e ela tem que ser grande. As pessoas devem unir-se. As pessoas devem apoiar os valores humanos. Isto vai acontecer.

P: Como podemos ficar juntos se não podemos nos apoiar e não temos um sentimento de satisfação por dentro?
Sri Sri:
Quando você tem satisfação interior, então tudo acontece sem esforço para você. Quando você não tem isto, até mesmo as pequenas coisas tornam-se difíceis. Sabedoria é ter satisfação interior. Acorde e veja o que está incomodando você e por que você não está satisfeito? Você não tem comida, você não tem abrigo, você não tem dinheiro ou você não tem um companheiro? Defina o problema e lide com ele. Você acha que quando tiver certa quantidade de dinheiro ou muita fama, então você será feliz. Acorde e veja a vida de uma perspectiva mais ampla e você verá que isso não é verdade. Esta é outra ilusão. Então você sossega. Meditação é a resposta.

P: A mente funciona o tempo todo. Somos pegos no certo ou errado. Mas quando a mente para?
Sri Sri:
(Depois de uma pausa) Entendeu? Quando você está esperando por uma resposta, o que está esperando? A mente já parou. Quando você está atônito, a mente parou. Quando você está rindo, ou com pânico ou medo, ou quando você está amando profundamente, a mente para. O tempo para. Há uma experiência de eternidade.

Você já experimentou a atemporalidade? Basta sentar-se às margens do Ganges sozinho e ver a água fluindo. De repente, você sente um momento de eternidade.

O mesmo acontece quando você assiste ao nascer ou pôr do sol, da lua, ou vê uma criança jogar – um surto repentino de energia vem de dentro de você e a mente já está parada. Você não tem que esperar para que isto aconteça em algum momento no futuro. Isso está acontecendo aqui e agora.

P: Se a alma é tão maravilhosa, então por que Deus escolheu sobrecarregar a alma com o mundo material?
Sri Sri:
Você já viu filmes? Há um herói e um vilão no filme. Agora, qual é o papel de um vilão? Ele cria uma espécie de entretenimento. Quando você sente que seu corpo é um fardo para você? É quando você sente que seu corpo é um sofrimento para o espírito. Mas você não pode chamá-lo de fardo quando ele é um meio para elevar o espírito. Quando você sabe que o corpo lhe foi dado como um instrumento para elevar o espírito, você ainda vai chamá-lo de fardo? Shareer maadhyam paro dharma Sadhna – Este corpo é um instrumento de dharma, tudo que eleva o espírito. Não considere o corpo um fardo. Honre seu próprio corpo. A alma entra no seu corpo após um grande esforço. Há uma grande corrida. Muitas almas competem para obter um corpo e uma é bem-sucedida. Assim, nosso corpo é um presente e não um fardo.

Um senhor pergunta: A libertação do corpo é a verdadeira libertação?
Sri Sri:
O que é fardo? Desejos, anseios e aversões na mente são encargos. Seu desejo ou aversão por alguma coisa o faz sentir-se um fardo. Libertar-se de seu corpo não faz você perder seus desejos e aversões.

A pergunta continua: Por que o mundo material é considerado um mundo infeliz?
Sri Sri:
É a mente que faz você sentir que o mundo é infeliz. Este mundo é parte da divindade. Então, ao invés de culpar o mundo, olhe para dentro.

P: Qual é a única qualidade que você precisa ter para amar a todos igualmente?
Sri Sri:
Boa-vontade consigo mesmo e com todos, simplicidade. Quando você está aberto a partir de dentro, então você não pode deixar de amar a todos, e todos não podem deixar de amar você. Nem você nem eles têm escolha. Você fez isso quando era bebê. Você se lembra como era quando bebê? Era natural, simples, inocente, sem qualquer barreira e livre com todos.

P: Quando alguém próximo a você está morrendo, quais palavras devemos dizer para aliviar sua dor?
Sri Sri:
Quando alguém próximo a você está deixando o corpo, suas palavras não têm sentido. Nesses momentos você simplesmente permanece lá em silêncio. Essas vibrações irão beneficiá-los.

P: Se eu, como pessoa, não posso mudar a mim mesmo, como posso esperar que os outros mudem?
Sri Sri:
Você não sente que mudou algo? (Sim, foi a resposta)

Assim como você mudou, você não acha que os outros também vão mudar? Ninguém sabe tudo no mundo. Todos nós sabemos alguma coisa. Na verdade, quando você vê a importância do conhecimento, você acha que ele não pode ser completamente adquirido. Mas você não é obrigado a dar aos outros o pouco que você sabe? (Sim, foi a resposta).

Isso é o que você tem que fazer. O mundo não espera que você faça o serviço que não é capaz de fazer. O mundo espera que você faça o que pode. Se você é um médico, então as pessoas vão a você em caso de uma emergência. Nesta hora, não faz sentido dizer “não”. E se você não for um médico e alguém lhe pede para fazer algo que você não pode, você simplesmente diz – “Sinto muito. Eu não posso fazer isto.” Fazemos o que podemos e devemos pedir desculpas pelo que nós não podemos fazer.

P: Eu quero entender a relação entre espiritualidade e o mundo material. A prosperidade material e o mundo espiritual coexistem?
Sri Sri:
Prosperidade e espiritualidade podem coexistir, mas a ganância e a espiritualidade não podem coexistir. Meios ilegais de ganhar dinheiro e espiritualidade simplesmente não podem coexistir. Se você tem uma fábrica ou uma empresa, pode continuar a fazer isso e ainda ser muito ético. Você não tem que deixar a sua indústria, que pode estar dando emprego a algumas centenas ou mais de pessoas, por causa da espiritualidade. Não há necessidade de dizer que o materialismo é ruim e que ao deixá-lo você quer ir para a espiritualidade. Isso não é necessário. Você pode continuar fazendo o seu dever. Isto é o que diz uma das escrituras “Ashtavakra” – onde Ashtavakra disse ao rei Janaka que ele poderia ser um rei e totalmente espiritual. Rei Janaka era a personificação do mais elevado conhecimento. Há muitos exemplos como este.

O que eu costumo dizer é: “Guarde o dinheiro no bolso e não no seu coração ou na cabeça”. Quando o dinheiro está mal colocado, surge o problema. Na Índia, o materialismo e a espiritualidade não estão em conflito um com o outro. Lakshmi – o símbolo da prosperidade material é retratado pressionando os pés de Narayana – o símbolo da espiritualidade. Nós sempre dizemos LaxmiNarayana – que se refere à combinação de riqueza e espírito. Mas é muito importante notar que a ganância e a espiritualidade não andam juntas.
Infelizmente nós associamos tendências negativas, como ganância e inveja, com o materialismo. Para fazer caridade, você não pode ter o bolso vazio. Como você pode pensar em alimentar dez crianças com fome, sem dinheiro na mão? Não é o seu dharma alimentá-los?

Diz uma das escrituras antigas na Índia: “Justiça vem de riqueza. Governo adequado é a base da economia.” Acho que está tudo ligado. E o mais importante é a fé no Ser, o mais alto Ser – a fé que vou conseguir o que eu precisar e sempre que eu precisar.

Então você dá uma chance ao milagre. Materialismo é medir bem cada passo. (Você não sabe quando o mercado de ações vai parar e os bancos vão à falência.) Não deposite sua fé nos bancos, mas deposite sua fé na divindade e no poder de seu próprio Sankalpa (sankalapa positivo) e pensamentos.

P: Guruji, trabalho num hospital onde as pessoas estão morrendo e eu gostaria de levar esta ioga até lá. Estou enfrentando um pouco de dificuldade para compreender qual é a diferença entre a ioga da vida e da ioga da morte.
Sri Sri:
Você já deve ter ouvido que a ioga tem oito membros. Eu não sei quantos pranayamas e asanas (posturas) a pessoa fazer quando está doente e morrendo. Isto pode ser impossível.

Alguns bhajans bons (música edificante), música erudita e instrumental também podem ajudar. Isso é chamado de Ioga Laya.

Algumas palavras de sabedoria vão ajudar. Esta é a Ioga Gyan. Sua simples presença vai ajudar. Permanecer ali sem qualquer esforço vai ajudar.

Quando estamos na consciência do “fazer”, pensando no que fazer, podemos reduzir nossa energia. Quando estamos na consciência do “ser”, de repente a luz, o ar e a energia entram em você. Você pode fazê-los sentir-se melhor com sua presença e energia.

Há três coisas que são muito importantes quando você senta-se para meditar:
1. Eu não quero nada nos próximos 20 minutos ou meia hora.
2. Eu não faço nada.
3. Eu não sou nada.

Qualquer esforço é um obstáculo na meditação, então pense: “eu não faço nada”. E então se você tem qualquer noção sobre si mesmo – eu sou rico, eu sou pobre, sou inteligente ou estúpido – você não pode entrar em meditação. Você não pode progredir no caminho espiritual. Então você tem que chegar a esse ponto – eu não sou nada.
Estas são as três regras de ouro que considero muito importantes e com as quais você pode meditar profundamente.

P: Nós falamos sobre servir a humanidade. Como ser humano, tenho conhecimento limitado, e com base nisto acredito em uma causa e em trabalhar por essa causa. Mas, se mais tarde, eu perceber que a causa não era boa, sendo uma pessoa com conhecimento limitado, não fiz deste mundo um lugar pior do que era antes? Podemos servir a humanidade antes de ter conhecimento perfeito?
Sri Sri:
Se você esperar até adquirir o conhecimento perfeito, isto não vai acontecer. Quando você serve, obtém mérito e este mérito o ajuda a ir fundo em si mesmo. Assim o serviço ajuda você a obter mérito; o mérito o leva para Sadhna profundo (autoesforço e práticas) e Sadhna prepara você para fazer mais serviço. É tudo conectado ciclicamente. Então, isto não será completo se faltar algum aspecto.

P: Como saber se o serviço que estou fazendo é certo?
Sri Sri:
Pergunte às pessoas a quem você serve. Se alguém não quer atravessar a rua, não o puxe do outro lado (risos). Serviço é o que é necessário para o povo.

O senhor continuou a perguntar o que fazer quando alguém quer drogas.
Sri Sri: Então isso não é um serviço, em primeiro lugar. Não chame de serviço se alguém quer matar alguém. Você tem certos valores humanos fundamentais. Qualquer coisa que destrói a vida humana não é um serviço.
Não lamente o passado, no entanto, ele aconteceu. Você aprendeu a lição. Basta aceitá-lo e seguir em frente, aprendendo com ele.

O senhor continuou a perguntar se devemos agir com o melhor julgamento que podemos ter no momento.
Sri Sri: Sua consciência lhe dirá o que é errado e o que você não deve fazer.

P: Você pode lançar alguma luz sobre Bhakti Ioga?
Sri Sri:
Se você se sentar no aarti Ganga à noite, vai encontrar todo mundo cantando tão bem e uma onda de devoção. Bhakti Ioga é ver o Divino como seu e a si mesmo como parte do Divino – tudo que existe pertence ao Divino.

P: Guruji, ouvimos os termos espiritualidade e iluminação com tanta frequência. Há várias definições muito abstratas destes termos. Você poderia esclarecer isto?
Sri Sri:
(Brincando) Você quer que eu adicione mais confusão a essas palavras e lhe dê mais uma definição! Se eu pudesse escolher, tiraria todas as definições e deixaria você nesta confusão, porque através desta confusão alguma coisa vai florescer em você. O meu entendimento não vai ajudá-lo. Tem que vir de dentro de você. Quando você acordar e ver, vai se surpreender.

Gostaria que você experimentasse o UAU. Não use conceitos. Se você não sabe o que é iluminação, agradeça a Deus e diga: ‘Eu não sei o que é iluminação. Deixe-me esperar por ela.’ Os conceitos nos impedem de experimentar a realidade. Isso é o que eu sinto.

P: Gostaria de saber sua opinião sobre este momento maravilhoso no planeta quando o serviço está acelerado e a tecnologia conecta o mundo, quando temos a oportunidade de fazer deste mundo uma única família mundial, quando ensinamentos de mestres como você está se espalhando por todo o planeta e temos a chance de evoluir espiritualmente. Ao mesmo tempo, o planeta está enfrentando perigos que as velhas estruturas ecológicas e políticas não podem mais sustentar. Estamos chegando a um ponto de escolha onde encerramos um paradigma e aceleramos o paradigma espiritual. Adicionalmente, muitas almas estão encarnados neste momento. Eventos maravilhosos como este acontecem para acelerar isso. Você poderia falar sobre isso?
Sri Sri:
Acho que eu já disse tudo. Todas as linhas entre as diferentes disciplinas estão agora desfocadas. Eu me lembro quando estava na escola – havia uma linha grossa de diferença entre a física e a química, e pensamos que elas não estavam conectadas. Hoje, seja a astrofísica ou a física, conhecimento sobre o espírito ou tecnologia de informação, todos estão unidos. Meio ambiente e espiritualidade não são duas coisas diferentes. Talvez os povos antigos deste país sabiam disso. Eles adoravam as árvores, montanhas e rios na natureza. E isto é verdadeiro para todas as civilizações nativas do mundo. Eles honravam a natureza. Eles cuidavam da natureza, e cuidaram para que o progresso e o desenvolvimento fosse alinhado com as condições de sustentabilidade do planeta Terra.

A coisa mais necessária hoje é sabedoria globalizada. Existem dois tipos de calamidades:

– as calamidades naturais, como terremotos.

– as calamidades provocadas pelo homem – estas calamidades provocadas pelo homem podem ser superadas com sabedoria e Revolução Cultural, e pela disseminação do conhecimento de uma única família mundial. Nós somos um de qualquer maneira. Não existe dois.
Calamidades naturais podem ser superadas ao cuidarmos do planeta, plantando mais árvores, conservando a água, com energia espiritual e com o pensamento de que você é uno com o vishavatma (Alma Universal). Intenção ou pensamento de que você é uno com vishatma e um pouco de atenção se manifesta.

P: Desde criança penso o que seria o pecado original. Nunca obtive uma resposta satisfatória para isto, já que não poderia ser sobre a maçã. Eu queria saber se você poderia explicar a partir de sua perspectiva o que é isso tudo, ou se tudo é mentira?
Sri Sri:
Eu não sou um teólogo, em primeiro lugar, e assim não estudei o conceito do pecado original. Então eu não posso comentar muito sobre isso. Tudo o que posso dizer é que o pecado, da perspectiva indiana, é o que traz a infelicidade para muitas pessoas e o mérito é aquele que traz amor, felicidade e alegria para muitas pessoas. O pecado é algo que poderia ser lavado. Não é a sua natureza.

Se o pecado for sua própria natureza, você nunca poderá se livrar dele. Do mesmo modo que, se a lama for sua pele, você não poderá livrar-se dela. Mas se a lama estiver na sua pele, você pode tomar um banho e lavá-la. Se a falha está no interior do diamante, ela não pode ser corrigida. Mas se a lama está sobre o diamante, basta derramar um pouco de água sobre ele que ele fica limpo.
Aqui na Índia, consideramos o pecado como uma superposição. Existem três coisas na ioga-malah, avarna e vikshepa. Malah são as impurezas do corpo; Vikshepa são as impurezas da mente – inquietação e distúrbios na mente; e Avarana é a cobertura que cobre o Espírito, que é a ego-identificação com uma coisa pequena. E o objetivo da ioga é limpar a impureza das três coberturas. Ioga afrouxa as três coberturas de impurezas. E então brilha o verdadeiro espírito que faz parte da divindade.

Então, eu não considero pecado como sua natureza, mas sim pecado como aquilo que você adquiriu devido à ignorância. E com a luz do conhecimento ele simplesmente desaparece.