Satsangs :: Ego, Tempo, Amor Divino, Pensamento e Alma

Sri Sri Ravi Shankar

Pergunta Você pode nos falar sobre ego?

Sri Sri Ego? Quando alguém lhe insultar, vai lhe dizer o que é isto. Eu não preciso lhe contar. Você faz um bom  trabalho e alguém lhe ignora ou faz um comentário depreciativo: você automaticamente vai saber o que é ego. E o antídoto para o ego é ser natural. Quando você é natural, o ego pequeno não sobrevive, então você se expande. Ou seu ego torna-se tão grande que envolve todos nele. Então ele também não vai lhe perturbar.

Pergunta O que é tempo? O que é vida? Há alguma correlação entre os dois? Existem dimensões paralelas?

Sri Sri Sim. Tempo é a medida entre dois acontecimentos. Espaço é a distância entre dois objetos. A vida está entre o nascimento e a morte. A distância entre nascimento e morte é chamada vida.

Pergunta Sudarshan Kriya é muito curto. Começa e acaba muito rápido. Ele pode ser feito um pouco mais demoradamente?

Sri Sri Quando você está feliz, o tempo passa muito rápido. Pergunte a quem está aqui há 21 dias para o Programa de Treinamento de Professores. Vocês acharam isto curto? (As pessoas levantam suas mãos para o alto). Eles também acham isto muito rápido, porque eles realmente estão aproveitando. Medite depois do kriya curto.

Pergunta O que é amor divino?

Sri Sri O amor, em si, é divino. Quando não existem deformidades, ele é divino. Quando ele é incondicional, ele é divino. As condições, tais como, “eu te amo, então você deve me amar”  vem da mente pequena e do amor pequeno. Amor divino é incondicional. E sempre evolutivo.

Pergunta Qual é a origem do pensamento? Há um pensamento atrás de cada descoberta e atrás de cada infelicidade também. Por que um pensamento ocorre?

Sri Sri De onde estes pensamentos entraram na sua cabeça? Eles entraram na sua cabeça, certo? É melhor você descobrir isto. Antes que ele venha, tente pegá-lo. Quando você olhar para  dentro, você vai descobrir que o pensamento vem de um espaço vazio. Um espaço vazio. E esse espaço vazio é a mãe de todas as invenções, toda criatividade.
Por isso você deve, repetidas vezes, experimentar o silêncio. Você terá pensamentos criativos e inovadores. Nossa mente tagarela todo o tempo, 24 horas. Por isso você deve ficar silencioso. O silêncio aumenta nosso nível de energia, nossa esperteza e nível de consciência. Ele tem um potencial enorme. Imagine alguém com insônia – eles ficam cansados o dia inteiro e não podem dormir à noite também. Eles não sabem como descansar. Tagarelam sem parar.
Você conversa e escuta televisão e rádio continuamente. Somos imergidos em som desde manhã até a noite, da hora que saímos da cama até quando voltamos para cama. Conversa, conversa! Como gastamos nosso cérebro! Não  damos tempo para ele descansar. Há muita desarmonia ao seu redor.
Sabe por que você gosta de música? Porque música é um som harmonioso e todos os sons em desarmonia ficam submergidos nela. Você vai começar a aproveitar a quietude. A harmonia interior e a serenidade são muito mais agradáveis que a melhor música que você jamais poderá ouvir. Não digo que você nunca mais deve ouvir música. Isso é necessário, mas não exagere. Você deve comer, mas você não deve comer demais. Semelhantemente, você deve ouvir música, mas não ficar obcecado com isso.

Pergunta O silêncio é bom, mas na realidade as pessoas que falam mais, ganham mais.

Sri Sri Quando você está com medo e temor, você não fala quando deveria falar. Mas quando você está confiante, você fala onde você precisa falar e não fala quando você não precisa.

Pergunta Como saber que eu tomei a decisão certa?

Sri Sri Apenas aguarde o resultado e você saberá.

Pergunta A Arte de Viver e a meditação encorajam uma mente calma e lenta. No trabalho precisamos ter uma mente rápida e agressiva. Como concilio isto?

Sri Sri Se mentes rápidas e agressivas levassem ao progresso, então Iraque e Afeganistão seriam os países mais prósperos do mundo. O Afeganistão tem violência há mais de 30 anos, eles não viram nada além de guerra.

O Comissário de Direitos Humanos veio ao nosso centro alemão. Ele fez o curso parte I e pediu permissão para fazer sua própria comida. Ele não comia nada. Qual era o problema? Ele pensou que todos no ashram comiam alimento drogado porque todos estavam muito felizes. Ele ficou com medo de comer nossa comida. Então, nosso pessoal falou com ele, e eu também falei com ele. Nos últimos 20 anos, ele nunca tinha visto pessoas felizes. E aqui ele não podia acreditar que as pessoas eram tão felizes. Ele compreendeu que as pessoas podem ficar felizes depois de fazer o kriya. Você não precisa estar drogado para estar alto. Foi muito engraçado.

Pergunta Você disse que o passado é um sonho. As pessoas foram abusadas sexual, financeira e espiritualmente. Tenho pesadelos sobre isto. Como você diz que isto pode ser um sonho?

Sri Sri Escute, pessoas sofreram abuso. As práticas, como o Sudarshan Kriya, pranayama e yoga asanas vão ajudá-las a apagar essas impressões e seguir adiante.

Junto com o kriya, veja o acontecimento inteiro como um filme, um sonho. Este entendimento, sem dar a eles a profundidade da meditação, é incompleto. Este entendimento e as práticas se complementam. É como ver e ouvir televisão. Temos que fazer ambos.

Pergunta Como podemos achar a cura para doenças autoimunes?

Sri Sri Tenha confiança, reze e deixe o resto com o divino.

Pergunta Minha mente está bem mas o problema que eu encaro está com o meu coração. Meu coração guarda problemas. Às vezes eu posso sentir meu coração sangrando.

Sri Sri Leia livros de conhecimento. Escute as conversas de conhecimento. Essa é a razão pela qual eu falei sobre três tipos de conversas de conhecimento.

Patanjali Yogasutras – tudo sobre ioga e mente.

Bhakti Sutras – explica os tipos diferentes de amor.

Ashtavakra Gita – explica todo aspecto de vida e consciência.

Pergunta O que é alma?

Sri Sri Alma é a que pergunta, que entende, que dorme, que faz tudo. Veja, há aspectos diferentes: o ser individual, o pequeno ser e o grande ser. O pequeno ser tem cinco aspectos – ignorância, existência, ego, ânsia, aversão. Volte e veja sua vida: Como você era ignorante e quanta aversão você tinha. Como você está agora? Isto está reduzindo. Uma vez que você reduz estas coisas, você se torna um com o universo.

Leia Mais: EspiritualidadeComo Ser Feliz

© Arte de Viver

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O centro de gravidade do corpo é o plexo solar e o centro do universo é o sol.

15 de Julho de 2010 – Ashram de Montreal, St. Mathieu du Parc, QC
P: Uma pergunta de alguém sobre o curso ART Excel: Quando a polícia ou algum militar atira ou mata alguém na guerra, isto conta como seu carma bom ou ruim?
Sri Sri Ravi Shankar: Tomemos o policial.  A polícia está fazendo seu trabalho de manter a paz na sociedade, assim isso não é uma coisa ruim.  Nas Forças Armadas, aquele que está cumprindo ordens está apenas fazendo seu trabalho.  O homem que dá as ordens adquire o carma.
P: Por favor, você poderia falar sobre a ligação do nosso plexo solar e do sol?  Como reforçar a ligação, fortalecer nosso sistema nervoso e aumentar nossa imunidade?
Sri Sri Ravi Shankar: Pranayama e meditação.  Basta saber que há uma conexão.  Você está conectado ao ar por todos os lados.  Sabendo ou não, a conexão existe. O centro de gravidade do corpo é o plexo solar e o centro do universo é o sol.
P: Até 18 meses atrás eu nunca acreditei na espiritualidade.  A Arte de Viver mudou o meu pensamento e causou um impacto em minha vida.  No entanto, há algo que falta em minha vida e eu não sei o que é.  A prática diária me ajuda a sorrir sempre, mas ainda há insatisfação dentro de mim.  Por favor, me diga como me alegrar a partir de dentro também.
Sri Sri Ravi Shankar: Alguns cursos de aperfeiçoamento (algumas meditações vazias e ocas).  E ouvir Ashtavakra Gita.
P: A sua missão de elevar o mundo fica pesada às vezes?  Se for assim, o que ajuda?
Sri Sri Ravi Shankar: Todo o seu trabalho ajuda.  Quando você escrever e falar sobre isso.  Precisamos superar o preconceito no mundo.  É muito trabalho, mas precisamos superar esse obstáculo.  E todos vocês podem ajudar.  Todos podem ajudar na redução do preconceito.
P: O Bhagavad Gita está muito perto do meu coração mas  tem uma passagem nele que me confunde.  É quando Arjuna deseja fugir da batalha e renunciar ao mundo.  Mas Krishna incita-o a cumprir o seu dever de ficar e lutar. Como entender este conselho com base no princípio da não-violência, um conceito também central para Gita?  Isto seria similar à noção de uma guerra justa no cristianismo e na teologia islâmica?
Sri Sri Ravi Shankar: A verdadeira essência do Gita é agir sem estar ligado à ação.  É tudo sobre ioga, não é sobre guerra, mas sim sobre sua atitude.  Quando você se depara com uma situação como a guerra, como você faz?  A pior situação da vida é quando você tem que enfrentar uma guerra e quando você tem que lutar não  contra um inimigo, mas contra alguns de seu próprio povo.  Quando você tem que lutar contra seus próprios irmãos e irmãs, como você lida com a situação?  É fácil lutar contra um inimigo, alguém que você não gosta.  Mas lutar contra alguém que faz parte da sua própria família é a pior coisa.
Se você pode controlar sua mente no pior cenário, então você pode se manter bem em qualquer situação.  A essência do Gita não é guerra, mas sim este exemplo extremo de como você pode controlar a mente, a consciência, a si mesmo.  Perícia em ação é ioga.
Um conhecimento similar foi ensinado por Ashtavakra, no palácio. O estado de Ashtavakra era quando seu espírito estava muito alto e você queria libertação.  O estado de Arjunas era quando seu espírito estava muito baixo, totalmente desesperado, completamente quebrado e deprimido.  Nesse momento ele recebeu o mesmo conhecimento do Ser no Bhagavad Gita.
P: Eu tenho uma pergunta sobre carma.  Podemos eliminar o carma passado? Um guru pode acabar com nosso carma?  Podemos começar de novo?
Sri Sri Ravi Shankar: Sim.
P: É humanamente possível amar o Divino, tanto quanto o Divino me ama?  Eu quero amar o Divino mais e mais, mas este estúpido ego, a mente e o corpo me atrapalham.  Como não deixar que isto me atrapalhe?
Sri Sri Ravi Shankar: A natureza do amor é tal que ele sempre sente que não é bastante, não é suficiente.  No amor, você nunca vai achar que já tem tudo, que isso basta.  Quando você está apaixonado você acha que deve fazer mais, dar mais e amar mais.  É a sensação de querer mais, de estar incompleto.  É por isso que o amor é infinito.  Infinito não tem fim, não tem limite – mais e mais, nunca entediado.  Tédio significa fronteira.
P: Ouvi você dizer e também acredito fortemente que Deus está em toda parte.  Quão importante é fazer Puja, ou ir a um lugar de peregrinação como Rishikesh, ou tomar um banho em lugares sagrados?
Sri Sri Ravi Shankar: É como você comer em casa e às vezes você ir a um restaurante também.  Você não vai a um restaurante porque não tem comida em casa.  Tudo está em toda parte e você aprecia os sabores igualmente.
P: Você pode explicar o significado de acidentes e doenças em nossa vida?  O que significa quando eles continuam acontecendo conosco, mesmo quando cuidamos de nós mesmos, como vindo para este curso?
Sri Sri Ravi Shankar: Veja, se você vem ao curso ou vai às compras, é o mesmo.  Se você não parar no sinal vermelho ou parar no sinal verde, alguém vai bater em você.  Eles não veem você.  Quando você ou alguém não cumpre as regras do trânsito, você fica em apuros.  Você não está isolado, você está em conexão com muitos outros fatores na vida.
P: Você pode dizer algo sobre anjos? Eles existem?
Sri Sri Ravi Shankar: Sim, eles existem.  Os anjos são tão cheios de boas intenções, eles são muito benevolentes.  Eles existem não só nos corpos físicos sentados aqui, mas em outros corpos etéreos também.
P: Eu tenho uma forte tendência para voltar-me para o futuro.  Sempre planejando, imaginando e tendo expectativas para o futuro – claramente isso não me serve.  Apesar dos meus esforços, eu não consigo me livrar desta tendência.  Por favor me aconselhe.
Sri Sri Ravi Shankar: Mais conhecimento e meditação.
P: Como uma pessoa jovem, penso em como envelhecer.  No entanto, um dos meus maiores medos é algumas das doenças mentais que afligem os idosos.  É possível para condição humana transcender essas doenças?  Em caso afirmativo, quais são os passos que devemos tomar para conseguir isto?
Sri Sri Ravi Shankar: Você já está fazendo as coisas certas – Este conhecimento, este caminho, ioga.  Ao  envelhecer, continue a praticar ioga, ter alimentação adequada, bom descanso, boa atitude na vida e ioga.
P: Existe vida em algum outro planeta do universo?
Sri Sri Ravi Shankar: Sim, existe.
P: Por favor, você pode falar alguma coisa sobre Sri Aurobindo –  qual foi sua mensagem e vida?
Sri Sri Ravi Shankar: Sabe, quando você pergunta sobre Sri Aurobindo, você já sabe a resposta.  Ele queria que mais e mais pessoas meditassem.  Assim, a semente que ele semeou significou um maior acesso à consciência coletiva.  Isto está acontecendo agora.  Naquele tempo seu pensamento parecia chato, embora poucas  pessoas francesas realmente o seguiram.
“Aquilo que você não pode expressar é o Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é a Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “
~ Sri Sri Ravishankar

Bhagwad Geeta lhe dará consolo quando a vida lhe parecer uma batalha

Ashram de Bangalore, Índia

18 de junho de 2010

P. Estas práticas trazem tanto conforto! Se eu fizer muitas práticas, elas me farão mais feliz?

Sri Sri: Não faça muitas práticas. Evolua gradualmente. Faça somente tanto quanto for necessário. Faça tanto quanto seu corpo estiver acostumado a fazer. Você não deve começar a fazer 10 horas de prática de repente.

P. Qual a diferença entre Ashtavakra Geeta e Bhagwad Geeta?

Sri Sri: Um foi cantado num palácio real e o outro num campo de batalha. Veja você mesmo qual é a diferença. É como uma canção tendo tons diferentes. Ambos tem seu valor. Quando a vida parece uma batalha, Bhagwad Geet lhe dará consolo, e depois Ashtavakra Geeta.

P. Meu marido ainda não fez o curso da “Arte de Viver.” Eu quero que ele experimente a mesma alegria e conhecimento. Eu tenho tentado convencê-lo de várias formas.  Por favor me oriente o que fazer agora.

Sri Sri: Você reza. Vai acontecer.

P. Eu comecei a fazer as práticas espirituais quando tinha 17 anos. Eu tentei várias práticas. Após praticar meditação por muito tempo, eu tive várias experiências fora do corpo. A uma certa fase, minha mente ficou disfuncional e eu fiquei com medo.  Você pode por favor me orientar?

Sri Sri: Algumas pessoas tentam técnicas diferentes, eles tentam aprender tudo que é ensinado em todos os lugares, e acabam num caos. É por isto que tudo isto acontece. O caminho que é dado aqui é seguro. Faça tanto quanto é necessário. Se você tentar várias técnicas, pode ter problemas.

P. Eu terei mais experiências?

Sri Sri: As experiências acontecem por si mesmas, não fique ansioso por experiências.

P. Como manter Deus e o mundo juntos?

Sri Sri: Como você pode mantê-los juntos? Eles já são um só. Qual o lógica de combiná-los? O mundo está na natureza da forma; e o mesmo é Deus na natureza sem forma. Você não precisa fazer nada para eles ficarem juntos.

P. Como eu posso ser um devoto sem egoísmo? Eu tenho feito negócios com você até agora. Qual passo devo dar?

Sri Sri: Este desejo surgiu em você, logo assuma que ele já começou a ser atendido. Eu não me importo se você fizer negócios. De qualquer forma, você receberá muito mais do que você dá. Viva alegremente. Você não teria nenhuma perda, mesmo se você fizer negócios.

© Fundação Arte de Viver

Apenas através da meditação, o verdadeiro conhecimento pode surgir dentro de você

Bangalore, 11 de novembro de 2009

Um curso avançado especial com 730 participantes de todo Karnataka1 estiveram no Satsang, com algumas centenas de yuvacharyas (jovens lideres) da área rural de Maharashtra2 e 280 futuros professores de Sri Sri Yoga. Canará3 e hindu foram as línguas prevalecentes que eram entendidas em exclusividade mútua.  Uma linda canção em canará com profunda sabedoria foi cantada no satsang. Guruji fala sobre alguns dos versos da canção. Ele diz: “Música não é para ser entendida. É para ser desfrutada. Então, escutem o som da letra como se fosse música, se vocês não entenderem o que está sendo dito. Para todos os jovens de Maharashtra, eu falarei algumas palavras em hindu. Vocês todos fizeram um trabalho muito bom. Na vida, nós gostamos de algumas coisas e não de outras. Gostos e desgostos surgem quando nós conhecemos um pouco sobre eles (os objetos de gosto/desgosto). Se nós não sabemos, então não há desejo nem aversão. Moha (apego), raaga (ânsia) e desejos surgem apenas por aquilo que conhecemos. Repugnância e ódio também só surgem em relação ao que nós conhecemos. Neste mundo, quanto nós sabemos? Quando comparado com o tamanho da criação, o que nós sabemos é menor que o tamanho de um grão de mostarda. Mesmo assim, nós gostamos apenas de algumas coisas e nós ficamos presos a elas. Agora, vamos discutir sobre as coisas que nós não sabemos – o desconhecido.

Sri Sri: Quantas vezes vocês nasceram?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantas vezes vocês nascerão novamente?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos planetas como a Terra existem no universo?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantas estrelas existem no universo?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos seres vivos existem no planeta?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos átomos existem em cada respiração que você dá?

Público: Não sei.

Sri Sri: Quantos átomos existem num punhado de terra?

Público: Não sei. Nós não sabemos nada (público ri).

Sri Sri: Você vê como nós nos regozijamos no que não sabemos? Em inglês há um provérbio que diz: “Ignorance is bliss”4

Nós sabemos sobre uma Terra.  Eles dizem que há 14 mundos como este mas não sabemos nada sobre eles. Amor por algo que não conhecemos é Shraddha ou fé.  Nós conhecemos Deus? Uma criança tenta conhecer sua mãe? Ela simplesmente ama a mãe e tem fé nela. Ela verifica que escola a mãe freqüentou ou em que ela se formou? A criança nem sabe o nome da mãe até seu terceiro ou quarto ano de vida. Você é a criança desta criação. Você não sabe nada sobre Ela. No entanto, você pode ter fé. Sharanu Viswatmadali Mankutimma… ( a primeira linha do bhajan em canarás) Viswatma – vishwa é o mundo, atma é a consciência. Viswatma é a consciência universal. Você sabe sobre a sua vida? Você nem sabe quem você é? Você não sabe sobre seu sono ou sonhos – porque tem sonhos? Nós não sabemos. Arrogância vem quando você pensa que sabe alguma coisa. Você pode ser Nirahankari (livre de arrogância) quando sua mente fica calma e você percebe que você não sabe nada. Quando você vai ao templo, você não sabe o que o padre faz ou canta, mas você tem fé que alguma coisa boa acontecerá. Nos vilarejos, as pessoas tem tanta fé. Você toma o remédio do médico, mas você não sabe como ele funciona. Se você tenta saber como sua comida é digerida, você ficaria surpreso (devare)! Quanto trabalho é necessário apenas para digerir a comida! De colocá-la na boca, mastigá-la, a saliva misturando, engolindo e então a comida viaja todo o caminho até o estômago, os fogos digestivos e as enzimas trabalham, vão em direção ao intestino grosso para assimilação e assim por diante. Tanta coisa acontece! E depois disto a gente não sabe o que acontece.

Há o significado daquilo que nós sabemos mas o significado do que nós não sabemos é muito mais. Simplesmente não é possível saber tudo sobre a criação inteira. Há a história dos Puranas (épicos hindus antigos). Brahma (o criador) e Vishnu (o protetor) queriam saber sobre Shiva (a energia transformacional). Shiva é o princípio eterno sem começo nem fim. Então Brahma começa a viagem em busca da cabeça de Shiva e Vishnu em direção aos pés. Eles seguem por séculos mas não encontram nem o começo nem o fim. Eles decidem retornar. No caminho de volta, Brahma vê uma flor ketki e pergunta à flor de onde ela está vindo. A flor responde que era uma decoração para a cabeça de Shiva. Assumindo que a palavra da flor era verdadeira, Brahma assume que ele viu a cabeça de Shiva e conta a Vishnu o mesmo. Vishnu, todavia, diz que ele não conseguiu encontrar os pés de Shiva.

O universo é Ananta vistara, de expansão infinita. A consciência permeando o universo infinito é também infinita e é agneya – não conhecível. É apenas digna de ser amada. Não espere saber sobre o Divino. Isto é Shraddha. Quando você medita e escuta outras pessoas terem boas experiências, você começa a pensar: “ E eu?” Não entre nesta. Saiba que o Divino não é conhecível. Então, sente-se sabendo que “eu não sei nada”.  Está é a semente para meditação: “eu não sei nada”. Não use este conhecimento erradamente. Se alguém perguntar-lhe de onde você está vindo ou para onde você está indo desta vez, não diga “eu não sei”. Isto não é certo. Use isto quando você se sentar para meditar. Se você ficar preso em desejo e aversão, sua vida fica limitada. Não há alegria em limitação. Nalpe sukamasti – nenhuma alegria em pequenas coisas Yovai bhooma sukam –  alegria na expansão, na vastidão.  Quando você é cheio de alegria, sua consciência se expande e quando você tem dor ou tristeza, sua consciência se contrai. Vrutti tan mayavahudu mankutimma…. (segundo verso do bhajan canará). Para cantar esta frase, o poeta vivenciou a dissolução dos vruttis (distorções da mente) na consciência Divina. Quando em desejo e aversão, em conhecimento, há vruttis. A mente fica calma e centrada quando você está no espaço do incognoscível. Você não pode ter pensamentos sobre o que você não sabe. Assim, acontece a aceitação no nível dos sentimentos. Para pensar, você precisa saber sobre. Nirvichara (sem pensamento) é a semente para a realização do Ser. Shraddha ou fé não deve ser cega. Por isto nós fazemos Sadhana (Ser – esforço).

Pensamento analítico e lógico é necessário para as nossas interações diárias. Mas eles não são matéria prima para meditação. Nada e Veda são necessários. Vedas são a sabedoria antiga. Nada é a música que transcende o saber. Shraddha transcende a ambos. É o espaço da consciência silenciosa. Normalmente quando nós não sabemos algo ou nós não temos uma informação, nós ficamos irritados ou aborrecidos. Mas este “eu não sei” é muito lindo. Quando este “eu não sei” surge, a mente fica mais pacífica e calma. Este é o espaço para dhyana (meditação) e mauna (silêncio) é o caminho para ela.

P. Guruji, todos nós sabemos o que é certo e o que é errado, mas mesmo assim, nós fazemos coisas erradas. Porque isto acontece?

Sri Sri: São apenas algumas poucas coisas que nos fazem fazer coisas erradas: Raiva – nós sabemos que ficar com raiva não é bom, mas nós ainda ficamos. Luxúria – nós sabemos que não é bom, mas a mente corre. Ambição – nós sabemos que de acordo com a Lei é errado, mas nossa ambição cresce.  Desonestidade – você sabe que não é bom falar mentiras mas mesmo assim o fazemos. Raiva vem apenas da nossa fraqueza. Entretanto você vê agora, após praticar meditação e pranayana que ela se reduz.

Quando você está constantemente no conhecimento, sua raiva se reduz. Atrás da raiva há o desejo. Raiva surge quando seu desejo é ou não é atendido. Desejos são de dois tipos: ao nível do corpo e ao nível da mente. Ao nível do corpo, desejos são influenciados pelas respostas químicas do seu corpo em relação a comida, água, meio ambiente, sua idade e as companhias que você tem. E ao nível da mente, impressões passadas influenciam o surgimento de desejos. Apenas meditação e pranayama podem trazer transformação. Até pessoas bem educadas fizeram erros. Tudo bem. Seja lá o que aconteceu no passado, está tudo bem. Desconsidere. No momento presente você é inocente. Aquele que fica se autoculpando repetirá os mesmo erros repetidamente. Para isto você deve ouvir os Bhakti sutras. Entregue seus erros para o Divino.  Apenas com devoção, você pode acalmar os milhares de desejos. Desejos não têm fim. Há pessoas que gastam a vida ganhando dinheiro para simplesmente ter mais dinheiro que os outros. Pessoas ficam comprando roupas, sapatos que algumas vezes nem usam. Não há satisfação. Apenas através de seva (serviço) você poderá vivenciar verdadeira satisfação e alegria. E esta alegria reduzirá seus desejos.

Ambição não tem fim. Tudo bem ter desejos. Não há mal nisso. Mas você tem que ser feliz. Sua felicidade não pode depender das realizações de seus desejos. Deve-se ter calma e disposição centrada, ter sensibilidade e viver pelos yamas e niyamas (os princípios que guiam a vida). Integrá-los na sua vida o máximo possível. Não exagere em nada. Diz-se: ‘ahimsa paramodharma’ – não-violência é o maior dharma. Quando você fala, muitos germes morrem, algumas pessoas mantém suas bocas cobertas por causa disto. Não precisa tanto. Quanto mais você pratica yamas e niyamas, mais você brilhará. Seu interesse deve ser o de levar a vida de acordo com estes princípios.

Violência começa na mente. A raiz da causa da violência são os desejos e as aversões. Desejos e aversões também podem terminar na mente. O que acontece no nível do corpo sem seu conhecimento, como Senhor Krishna disse no Bhagavad Gita para Arjuna: “Saiba que você não pode matar nenhum ser nem dar vida”. Você sabe, o Bhagavad Gita é uma das escrituras mais ideais.  Até Einstein disse isto. Integre este conhecimento na sua vida de tal forma que sua vida seja, ela própria o conhecimento. E isto apenas pode acontecer através da meditação. Apenas através da meditação o verdadeiro conhecimento pode surgir em você. E, então, você vê o mundo com nova dimensão.

P. Querido Guruji, quando eu poderei me tornar um com o Divino?

Sri Sri: Quando a onda vai se encontrar com o oceano?! Meu querido, onde está a onda? Você sente o desassossego e saudade, então você é abençoado e afortunado. Sua jornada interna começou. Faça Seva, Sadhana e Satsang. Eles irão libertá-lo do desassossego e mergulhá-lo numa fonte de amor.

1Karnataka é um dos estados da Índia, localizado no sul do país.  A língua oficial é o canará.

2Maharashtra ou Maarastra é um estado da costa central ocidental da Índia.

3Canará ou canarês ou canadá, em inglês Kannada, é uma das principais línguas dravídicas do sul da Índia e uma das mais antigas do país.

4Ignorância é bem-aventurança

© Fundação Arte de Viver

‘A Energia Divina que permeia a criação inteira está eternamente dançando’

O que Sri Sri disse hoje:

Índia (Centro Internacional da Arte de Viver, Bangalore), 25 de Agosto:

P: No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz, “Yada Yada Hi Dharmasya… Sambhavami Yuge Yuge.” Por favor, fale sobre isso.

Sri Sri: O atma shakti (o poder do Eu) que destrói o mal e preserva o satva (a pureza) aparece sempre. Quando dizemos que Deus é compassivo, não são apenas palavras, mas sim a verdade. O sinal da compaixão tem que acontecer. A Criação banha de compaixão a sociedade. Em tempos variados, Deus vem com nomes, formas e qualidades diferentes.

Ocorre em todas as religiões: os judeus esperam por seu messias. Cristo disse que Ele retornará um dia. Assim, os cristãos ainda esperam. O Profeta Maomé veio e partiu. As pessoas ainda esperam para que Buda e Krishna retornem. Eu diria para não perderem tempo esperando. Explorem a profundidade de seu ser e perceberão que a Consciência Suprema não está em alguém que vem no futuro, mas está aqui, agora. A fé neste conhecimento é o sinal de quem procura o caminho espiritual.

As pessoas lutam em nome de Deus e do messias. Sentir a presença do Divino é a arte de viver.

P: Dizem que há um Veda (escritura) diferente, indicado para cada indivíduo. Qual é a conexão e como isso funciona?

Sri Sri: Há um tempo atrás, as pessoas dividiram os Vedas em ramificações. Cada grupo escolheu um ramo diferente e aprendeu sobre ele com o coração para que preservassem o conhecimento em sua forma mais pura.

Tripathi” era o nome usado por aquele que dominasse três Vedas. “Dwivedi” era dado a alguém com conhecimentos de dois Vedas e “Chaturvedi” para o mestre de quatro Vedas. Era como um título de mestrado. A pessoa tinha que ter lido pelo menos uma ramificação dos Vedas. Há uma relação dos Vedas com as famílias, mas você pode estudar qualquer uma.

P: O que significa o símbolo de Natraja?

Sri Sri: Natraja é um símbolo muito lindo da união da natureza com o Divino. Natraja segura o fogo com uma mão, representando assim o elemento fogo. Um damru* em sua outra mão representa o elemento espaço. Muitas forças no universo são representadas com formas similares ao de um damru, como as do cromossomo por exemplo, ou como as formas das galáxias e por aí vai. O tempo também é conhecido por ter uma representação cônica. ∞ é o símbolo (a mesma forma do damru) que representa a infinitude.

O cabelo de Shiva, solto e esvoaçante, representa a elemento ar. Um pé está no chão e simboliza prthvi (o elemento terra), o outro está no ar. Uma mão simboliza o abhaya hasta e oferece proteção, a outra aponta para seu pé e simboliza a entrega. Com um pé erguido no ar, ele dá um passo em direção ao devoto. Ele diz “você é querido por mim” antes mesmo de começar. Até mesmo no Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz a Arjuna, “você é muito querido para mim”. Quando você sabe que é querido por alguém, a confiança e o amor brotam no coração.

Shiva está dançando. A vida deve ser assim. Se os dois pés estão plantados no chão, você não consegue dançar. Até mesmo para andar você precisa levantar um pé.

A criação inteira é cheia de bênçãos

A criação inteira dança em meio a bênçãos.

A criação inteira anseia por bênçãos.

Natraja representa a Ananda Tattva (a benção) que o mundo todo anseia. Cada átomo do mundo possui o potencial para a ação e, ainda assim, permanece em paz. Shiva, o princípio da paz  e bênção infinitas não está inerte. Está em paz, mas dançando.

Debaixo de seus pés, há um Apasmaar***. Ele bota os seus pés sobre os desejos. Se o desejo nos consome, então estamos com problemas. Somente quando nos erguemos sobre os desejos e dançamos sobre eles, será uma dança de alegria e bênçãos. Isto não apenas imaginação. Esta é a verdade. Esta energia desperta dentro de nós e se traduz em dança. É a verdade. A energia Divina que permeia a criação inteira está eternamente dançando.

P: Por favor, explique sobre o Chidambara rahasya.

Sri Sri: Chidambaram é o lugar de Shiva que simboliza o akash tattva (ou o princípio do espaço). O espaço não tem forma. No sanctum sanctorium deste templo, há um véu. Além do véu, não há nada, só o espaço vazio. Somente podemos saber o segredo de Shiv tattva ao adentrarmos nele.

Há três tipos de espaço que estão descritos. O Bhutakash – o corpo físico, o Chittakash – os pensamentos e emoções, e o Chidakash – a vastidão da Suprema Consciência. A energia da vida é despertada no Chidakash. O segredo do Chidambara só pode ser sentido por aquele que se esforça para trilhar o caminho espiritual.

P: Qual a diferença entre Shiva e Krishna?

Sri Sri: Não há diferença entre Shiva e Krishna. Quando Shiva se manifesta no mundo expressa todos os kalas (unidades de consciência) ele é Krishna.

Os Brahmakumaris dizem que Shiv baba deu o Bhagavad Gita. Esta Canção (o Gita) somente pode surgir do espaço de Shiva através do corpo de Krishna.

*um pequeno instrumento cônico

**um demônio que representa a ignorância

(Do Gabinete de Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar)

© Fundação Arte de Viver