Satsangs :: Mantras, Silêncio e Família

Pergunta Os sábios dizem que apenas cantando o nome de Hari (Deus) pode nos trazer salvação. Então por que é necessário yoga e meditação?

Sri Sri Até para repetir um nome, você deve ter um certo estado de mente. Quando o corpo é forte e a mente focada, aí sim a repetição de um mantra dá o resultado requerido.

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Pergunta Por que cantar o mantra shanty três vezes após a meditação? Ele tem diferentes significados cada vez?

Sri Sri Não, não. Significa ‘paz interna, paz no mundo, paz na alma.’

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Pergunta Como pode alguém com vida familiar alcançar crescimento espiritual?

Sri Sri A vida familiar não é contrária às práticas espirituais. Se você for fundo nas práticas espirituais, então seu relacionamento com as pessoas, com suas crianças, se torna melhor.

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Pergunta O que é silêncio? Como ele é celebrado?

Sri Sri (ele sorri para a platéia e não diz nada.  Depois de alguns segundos, a platéia aplaude).

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Pergunta O Deus cristão é mais poderoso e cuidadoso do que o Deus hindu?

Sri Sri Deus é apenas um. Se a pessoa diz ‘Meu Deus é melhor que o seu Deus’, ela está errada. Apenas vire o rosto para outro lado.

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Pergunta Para que serve nascer?  Todo mundo morre de qualquer forma.

Sri Sri Há muitas questões assim. Por que há dois olhos no mesmo lugar? Por que não um na frente e ouro atrás? Por que tudo tem uma tampa, menos os ouvidos? Nós poderíamos ver quem está ouvindo e quem não está, (risos). Quando perguntamos ‘por que’, isto está associado à angústia. Nós nunca perguntamos ‘por que’ quando nós estamos felizes. Entenda porque nós estamos perguntando tantos ‘por que’!

Admiração e questionamento – são opostos na natureza, e também no mesmo reino. Admiração é uma questão, mas não procurando por uma resposta, ou uma pergunta inquisitiva – quando você realmente quer saber.

Quando a questão se torna admiração – a vida fica ADMIRÁVEL.

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Pergunta Quando uma mãe nega amor e diz para seu filho que ele não é desejado, o que deve a criança fazer?

Sri Sri Você deve saber que a mãe está dizendo isto por muito amor. Se a mãe diz ‘Cai fora!’ e você cair fora para sempre, ela ficará mais preocupada que você. Se uma mãe está dizendo isto – saiba que ela está muito estressada e precisa de cuidado e ajuda.

Leia mais: Cure-se da Depressão com Meditação, Como Ser Feliz

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A Mente e as Palavras não podem alcançar Verdade

“Verdade é o que nem a mente nem as palavras conseguem captar. Apenas quando a mente fica calma, só então você consegue compreender.”

Por uns poucos minutos, sente-se e reflita sobre si mesmo, sobre a verdade na sua vida. Tudo desaparecerá. O que é verdade? Não procure por nenhum resposta. Apenas fique imóvel. Sente-se por dez minutos e reflita sobre isto:

A Mente e as Palavras não podem alcançar Verdade

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Leia Mais: Espiritualidade, Como Ser Feliz

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Manter sua mente agradável é sua responsabilidade

Ashram de Bangalore (Índia)

13 de novembro de 2009

P. Como nós sabemos o que é verdadeiro amor?

Sri Sri: Como nós sabemos o que é falso amor, diga-me? Minha querida! Amor é amor, você não pode chamá-lo falso ou verdadeiro. Não duvide do amor. Nós não duvidamos do ódio. Qual é a garantia que as pessoas odeiam você? Talvez na hora que eles estejam com raiva! Amor é a nossa natureza. Por causa dos desejos e da ambição, nosso amor às vezes não é expressado. Ele fica escondido. Não há nenhum prani (ser vivo) sem priti (amor). Prana (energia força de vida) vem do amor. Milhares de átomos juntos formam o corpo. Sem amor, todos estes átomos se separariam e não haveria nada além da morte. Quando o Prana ama o corpo, ele fica no corpo, há vida. Quando o amor acaba, há morte.  Nós não devemos confundir emoções por amor. Amor é nossa natureza, saiba a diferença.

P. Se o Parmatma (consciência Divina) deve ser sempre contente,  por que surge descontentamento?

Sri Sri: Para que Paramatma tenha algum trabalho. Uma pessoa inteligente reconhece o jogo do Divino. É como estar num teatro de marionetes. Quando você tem conhecimento, é como se você fosse as cordas nas mãos do Divino. Sem este conhecimento, você vira a marionete.

P.Qual o significado de jyotirlinga? (há doze lugares de peregrinação na Índia chamados jyotirlingas)

Sri Sri: Linga é um símbolo. Jyothi é luz. Uma jyotirlinga é um símbolo de luz. Os antigos Rishis e sábios meditaram e fizeram suas tapas (penitências) nestes lugares e as vibrações foram criadas naqueles espaços. Aqui (em Vishalakshi Mantap) você tem uma jyotirlinga, você não pode ver a linga mas a luz está lá. Swayamhi tirtani punamhi Santah. Teertha (lugar sagrado) é onde o santo se senta. Todo lugar de peregrinação é um lugar onde um santo meditou e fez tapas (penitências) e então transmitiu energia para a pedra, água, etc e o lugar ficou vibrando com a consciência. Quando a energia espiritual num lugar diminui, os conflitos aumentam. Dhyana (meditação), puja (oração), seva e vida espiritual devem estar lá. Então, o Chaitanaya Shakti (energia espiritual) aumenta.

P. Até a água leva um tempo certo para evaporar! Quanto tempo levará para que minha ignorância desapareça?

Sri Sri:  “Eu sou uma pessoa comum. Como é possível para mim?” Não pense assim. Apenas uma pessoa comum alcança este conhecimento. Quanto tempo demora para se esvaziar uma vasilha? Esteja ela cheia com prata, barro ou ouro, leva o mesmo tempo para ser esvaziada.  Para encher de lama leva menos tempo, levará mais tempo para encher de ouro. Você terá que fazer muito esforço. Mas para esvaziar não leva tempo nem esforço. Não se tem nenhuma expectativa para se alcançar o Divino. Não há necessidade de nenhum esforço. Apenas esteja.

Akincana – eu não sou nenhum corpo

Aprayatna – eu não faço nada

Akama – eu não sou nada

Quando você vê alguém que fez muitas tapas (penitências) e recebeu conhecimento, saiba que tapas eram para esvaziar a si mesmos. Quando os rajas se acalmam, o desassossego desaparece. Nesta hora há uma experiência da consciência Divina. Não pense que alguém vai aparecer e lhe falar isto ou aquilo! Isto seria apenas uma alucinação. Apenas relaxe.

No descanso e relaxamento, não há distância. É apenas você e o Divino. Então, medite por algum tempo. E sinta que nada pertence a você. Se você fizer japa (repetição) de mantras ajudará você a entrar em meditação. Em qualquer puja, primeiro há meditação.  Quando o puja termina, há meditação também. Está prática foi descontinuada.  Sem ela, é como andar a cavalo sem sela, antolhos ou um chicote.  Como você controlará o cavalo?

Uma vez, Mulá Naseeruddin estava sendo carregado em volta da cidade em um destes cavalos. Alguém perguntou ao mulá onde ele estava indo.  E ele respondeu: “pergunte ao cavalo!”. Nossa mente ficou assim.  Nós corremos onde quer que nossa mente vá. Ninguém tem tempo para pensar sobre você – se você está feliz ou não. É simplesmente perguntar por perguntar na maior parte do tempo. Ninguém realmente quer saber a resposta. Como você se sente e como sua mente está, mantendo-a agradável é sua responsabilidade. Se você faz das suas emoções sua responsabilidade, ninguém pode faze-lo feliz ou infeliz. Onde você tem que abrigar o Divino? Porque você quer guardar lixo? Mantenha sua mente limpa – isto é meditação. Mantenha-a livre de ânsia e aversão. Isto é shishya vritti. Um discípulo não deve ter espaço para ódio. Há espaço apenas para o Guru. A mente é nimala (sem mácula). Haverá 100.000 coisas que irão perturbar seu equilíbrio. Ofereça seus desgostos, mentalmente os entregue no rio e deixe-os serem levados para longe ou ofereça-os ao fogo e deixe-os serem queimados até as cinzas. Isto é agnihotra.

Kama (desejo), krodha (raiva), lobha (ambição), moha (apego), mada (arrogância) e qualquer outra má intenção – deixe-as serem queimadas neste fogo. Deixe o nirmala jyoti (luz pura e sem mácula) ser acesa em mim. Mais uma vez, ter o conhecimento irá limpar sua mente e intelecto. Entre você e o Divino há o intelecto. Através do conhecimento, esta separação pode ser removida. Através da devoção, meditação e conhecimento, está separação se dissolve.

P. Quando e como eu devo usar os mantras?

Sri Sri: Cante os mantras sem esforço e naturalmente. Você não deve fazer japa (repetição) 24 horas do dia.  Cante por algum tempo e vá para meditação. Você não precisa tomar banho 24 horas por dia para ficar limpo!  Uns poucos minutos de limpeza é suficiente para mantê-lo refrescado para o dia ou pelos menos metade do dia. Do mesmo jeito o mantrasnana (limpeza de si mesmo no chuveiro dos mantras) é importante.

P.Guruji, o que eu devo fazer, devo ser um ateu ou um crente?

Sri Sri: Por que você quer colocar um rótulo em si mesmo? Um dia seja um ateu e no outro seja um crente. Você está pronto para fazer isto? Seja o que for que você é, seja autêntico.  Hoje os tão falados ateus não são autênticos. Os ateus não podem dizer “eu não sei!” Ateus dizem “não há nada que eu não saiba. Apenas o que eu vejo existe, nada além”. O crente diz “eu sei que há o desconhecido”.  Quando você diz que alguma coisa não existe nesta criação, você precisa saber tudo sobre a criação. Quem sabe tudo sobre a criação agora?  Você apenas pode dizer: “eu não sei se existe ou não”. Um ateu reivindica que algo não existe. Isto é muito difícil de dizer quando você não sabe sobre tempo e espaço.

Você sabe tudo sobre o tempo e espaço nesta criação? Sua aceitação da sua ignorância não permite que você seja ateu. Então você não pode nunca ser um ateu autêntico.

P. Guruji, qual o propósito da minha vida?

Sri Sri: Você tem muita sorte. Tantas pessoas vivem suas vidas sem nunca ter se perguntando esta questão. Cultive isto. Você tem esta pergunta no seu coração. Eu lhe direi uma coisa: aquele que sabe a resposta não irá lhe dizer e aquele que lhe disser, não sabe a resposta.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.

Aquilo que você não pode rejeitar/renunciar é Beleza.

Aquilo que você não pode evitar é a Verdade “.

© Fundação Arte de Viver

‘Tenha compaixão por aqueles que te feriram’

O que Sri Sri disse hoje:

‘Tenha compaixão por aqueles que te feriram”

Índia (Centro Internacional Arte de Viver, Bangalore) 12 de setembro:

P. Se eu sou você e você é eu, quando a sua mente será a minha mente?

Sri Sri: Toda a diferença é apenas na parte grosseira.  Quanto mais sutis formos, veremos que somos uma única consciência.

P. Como aumentar a inteligência e ser mais criativo?

Sri Sri: Para aumentar a inteligência você deve fazer mais silêncio. Silêncio é a mãe de todas as invenções. Silêncio é a base da inteligência. Tire alguns momentos, horas ou dias para ficar em silêncio. Eu não recomendaria silêncio para mais de alguns poucos dias. Algumas pessoas ficam em silêncio por meses – é inútil. Eles não deviam ficar tanto tempo. De tempos em tempos o silêncio aumentará sua habilidade. Nossos sentidos ficam mais perspicazes, a mente fica mais alerta. Você fica mais inteligente, você fica mais consciente do que você fala, sua intuição fica muito melhor.

P. O que eu devo fazer para ser o favorito do Divino?

Sri Sri: Sorria e sirva. Sorria para todo mundo e sirva a todos.

P. Como me comportar com pessoas que me feriram no passado?  Mesmo

já os tendo perdoado, eu não sei como interagir com eles. Eu não quero que ninguém tire meu sorriso.

Sri Sri: Bom. Esta simples intenção de seguir em frente irá ajudá-lo. Continue assim. Além disso, tenha compaixão por aqueles que te feriram, que eles não tem tanta sensibilidade ou conhecimento como você tem. Eles nunca tiveram a oportunidade de aprender, do jeito que você aprendeu.

P. Dizem que se alguém é iluminado, a geração dele ou dela é liberada. Se é assim, então pode-se escolher não ter filhos e devotar a vida toda para fazer seva?

Sri Sri: Bom, não tem problema se você escolher não ter filhos. Todavia, é necessário que você sinta que você é o pai/mãe de todo o mundo, que todos neste planeta são seus filhos e pertencem a você. Ao menos isto você deve ter, ninguém pode impedí-lo de sentir isto ou pensar aquilo.

P. A despeito da sinceridade com que eu faço sadhana e vou ao satsang, eu não consigo parar de comer comida não vegetariana. Eu me sinto culpado. Por favor, me ajude.

Sri Sri: Fale com alguém do YES!+*. Eles te dirão todos os jeitos. Você sabe que o mais importante é salvar sua mente. Não deixe que a culpa jamais entre na sua mente. Simplesmente seja natural.

P. Como nós podemos saber quem é o verdadeiro mestre é quem está apenas fingindo?

Sri Sri: Bem, eu nunca gastei tempo procurando por um. Você sabe, seu coração lhe diz. Há algo chamado pressentimento. Seu coração te diz que você está no lugar certo. Além disso, qualquer professor, qualquer mestre, qualquer pessoa, mesmo você como um amigo, o que você espera de um amigo? Você quer algo de seu amigo além da felicidade dele?

Se você espera algo de seu amigo ou aluno além da progresso e felicidade deles, você não é um bom professor ou amigo. Na amizade, você espera que seu amigo seja agradecido, mas um professor não espera nem mesmo isto. Logo, não queira nada de ninguém além da felicidade deles. No Upanishads, diz-se que há cinco sinais para se reconhecer um mestre:

1. o conhecimento flui
2. tristeza diminui
3. alegria surge sem nenhum razão
4. talentos crescem
5. carência começa a desaparecer, abundância começa a aparecer

P. O conceito de anatma (sem alma) é verdadeiro? Os neurocientistas modernos concordam com a idéia. Por favor diga-nos qual e verdade nisto.

Sri Sri: Senhor Buda disse “eu meditei, eu procurei e procurei e procurei pela alma e não pude achá-la. Logo, não há alma, não há atma.”

Isto se transforma em anatmavad.

Ele disse tudo é oco e vazio. Não há alma, não há pessoa, nem entidade. Tudo é nada. Isto é o que Senhor Buda expôs.

Depois de algum tempo, Sri Adishankara veio. Ele disse: OK, este é o caso! Você não encontrou ninguém, certo? Mas quem vivenciou o nada? Quem vivenciou que não há nenhum Ser? Quem pesquisou e descobriu que não há nenhum ser?

Alguém deve ter pesquisado; alguém disse que não há Ser. Isto é o Ser. Por esta razão, usando a mesma lógica de Buda, Sri Adishankara trouxe de volta a sabedoria védica para a Índia.

E os lugares que ele viajou, hoje é a Índia. De Kerela a Kashmir, de Gujrat a Orissa a Kamagya. Ele viajou a todas estas áreas que viraram Índia. O Ser é como o espaço. Não é uma entidade ou um objeto. De fato, não há muita diferença no que o Senhor Buda e Adishankara disseram, apenas uma mudança, um estalo de pensamento – Buda diz que tudo é nada, Adishankara diz que tudo é plenitude, tudo está cheio, cada centímetro do espaço está cheio de conhecimento e informação. Ele diz que todo o universo é consciência e a consciência é a verdadeira infinidade,  sabedoria e informação. Por isto é que grandes cientistas como Albert Einstein apreciaram tanto isto. Eles dizem que Bhagavad Geeta e os Upanishads são as melhores escrituras, leitura que fez com que suas vidas mudassem. O que os cientistas dizem hoje sobre buracos negros, matéria escura, energia escura, foi dito há muito tempo.

Se você ouvir um cientista de física quântica e ouvir o Vedanta, você sentirá que eles estão falando sobre a mesma coisa.

P. Minha mente vai para todos os lugares, mesmo quando faço pooja.

Sri Sri: Está ok. Veja que não é a melhor coisa quando a mente vai para todos os lugares. Mas você deve desenvolver o hábito de se sentar consigo mesmo todos os dias. Desta forma, em algum momento você começará a meditar e uma samskara (impressão) é formada. Há o benefício do mantra japa.

Mesmo se você não se beneficiar cem por cento, mas apenas vinte por cento está ok. Para acalmar a mente é necessário pranayama. Faça swadhaya (estudo do Ser) e fique se lembrando que tudo é nashwar (transitório). O que parece ser um problema hoje estará ok, tem que ficar ok.

Nós nos sentamos para pooja, junto com as flores, mas até as folhas e os espinhos são oferecidos. Isto significa que nós aceitamos a vida com equilíbrio, sejam flores, espinhos,  frutas e folhas e entregamos tudo.

P. Devemos cantar mahamrityunjaya mantra enquanto fazemos puja?

Sri Sri: É bom, há vários louvores para mahamrityunjaya mantra. Você se sentirá bem quando cantar.

Sugandhim pusti wardhanam, faz seu corpo e sentidos saudáveis, como uma oração é muito bom.

Há gayatri mantra e mahamrityunjaya mantra que tem seus mahima (grandeza) especiais. Cante Om Namah Shivay – que têm tudo. Om engloba tudo. Há vibrações diferentes em Om Namah Shivay, Om Namho Bhagwate Vasudevaya. Por esta razão, Om Namah Shivay é chamado de maha mantra. Na (elemento terra), mah (elemento água) Shi (elemento fogo) e va (elemento ar) – ya (elemento céu) inclui todos os elementos.  Assim, o Mestre dos cinco elementos é Om Namah Shivay.

P. O que é mukti (liberação)?

Sri Sri: Quando você respira o último suspiro alegremente, isto é mukti (liberação). Aqueles que vivenciam alguma carência e estão tristes quando morre, voltarão. Fique satisfeito no momento da sua morte. Aquele que estiver imerso em sabedoria, mesmo quando morrer, estará livre.

P. O que acontece com aqueles que morrem infelizes?

Sri Sri: Nada pode ser feito. Fique contente e viva a vida. Não espere para ficar contente no leito de morte.

P. Como superar o medo?

Sri Sri: Através de sadhana, Kriya e meditação.

P. Há um limite para a tolerância?

Sri Sri: O céu é o limite. Se alguém está sendo injusto, não tolere mas também não reaja. Responda. Reação é quando você faz sem estar consciente. Quando vir uma injustiça, planeje devidamente e enfrente com sensibilidade. Eu não estou dizendo para tolerar quando alguém fizer qualquer injustiça.

Com habilidade, veja como você pode educá-los. Tolerar significa dar a outros algum tempo para melhorar. Se o comportamento de alguém está causando dor para você e você quer dar algum tempo para ele melhorar, isto é tolerância.

Então, eduque-o com está idéia que o que eles estão fazendo vai machucá-los e que eles precisam se educar. E, então, ignore porque você não poderá corrigir todo mundo no planeta. Algumas pessoas são deste jeito. Se você continua a pensar neles, você estará estragando sua própria paz de espírito. Então, tolere, eduque, ignore e não reaja, mas responda.

*YES!+ é o curso Arte de Viver desenhado especialmente para os jovens.

(Do escritório de Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar)

© Fundação Arte de Viver

‘Nem um único passo no caminho certo será desperdiçado’

O que Sri Sri disse hoje

Índia (Centro Internacional Arte de Viver, Bangalore), 4 de setembro:

P. Milhões andam no caminho espiritual mas somente alguns atingem o destino. Eu tenho alguma chance de estar entre os poucos sortudos?

Sri Sri: Isto não é nada novo. Senhor Krishna diz no Bhagavad Geeta que dentre muitas pessoas no mundo, muito poucos andam no caminho. Do mesmo jeito que muitos lutam pelo posto de Primeiro Ministro mas apenas um é finalmente eleito. Da mesma forma, milhares desejam ser oficiais IPS¹, IAS². Todavia é melhor neste campo (espiritualidade) pois há possibilidade para qualquer um atingir o destino. Nos tempos de Buda, dez mil atingiram Mukti (liberação). Hoje milhões fazem sadhana (práticas espirituais) e vários atingirão. Algumas pessoas vão ao oceano para tomar ar fresco, outras para colher pérolas e outras removem o óleo do oceano. Nossa patrata (competência) decide o que nós alcançaremos. Nem um único passo no caminho certo será desperdiçado. Apenas levará você para frente. Mantenha sua visão centrada em você mesmo e não nos outros. Pergunte a si mesmo o que você quer e você encontrará bem-aventurança, paz e amor. Quando você vivencia dor no amor, você deseja liberação. Sem paz e amor, bem-aventurança não é completa. Bem-aventurança é da nossa natureza. Não há obstáculos em atingí-la.  Não pense se você tem perspectiva de alcançá-la. Se você quiser, acontecerá hoje ou amanhã.

P. Qual o segredo por trás da noção de “Dia do Julgamento Final” no cristianismo?

Sri Sri: O cristianismo diz que um dia do julgamento final virá. Neste dia, todos aqueles debaixo da terra, os corpos mortos se levantarão e serão perguntados sobre suas boas e más ações. De acordo com elas, eles serão enviados para o céu ou inferno.

O entendimento mudou do significado original devido ao tempo e várias interpretações. Hoje, o que se acredita e discute é que o “Dia do Julgamento Final” não é o que era originalmente. No lugar onde o cristianismo e o islamismo nascerem havia escassez de madeira. A terra era apenas pedras e montanhas. Nestes lugares, enterrar era uma alternativa melhor. Não era caro. Na Índia há muita madeira, então começou a tradição de queimar os corpos dos mortos.  Seja nas terras do Islã ou cristianismo, queimar os mortos não era possível. Então de acordo com o país e a época, as pessoas tem certos costumes.

A interpretação que as pessoas tem mantido é que o Dia do Julgamento Final os mortos se levantarão dos seus samadhi, mas não é isso. Na Bíblia, é dito “Não julgueis para não seres julgados.” Cristo pede que não julguemos (criticar) e deixar o julgamento apenas para Deus e um dia Ele olhará o julgamento. Na Índia, nós temos fé no carma, que significa que você terá que colher o resultado dos seus próprios atos. Os bons atos trarão alegria e os maus, infelicidade. Da mesma forma, no cristianismo, eles dizem para não julgar e que todos terão que carregar sua própria cruz.

P. Algumas vezes eu acho várias vikaras (faltas) em mim mesmo e penso que eu não mereço estar no caminho. O que devo fazer?

Sri Sri: Livre-se da culpa. Até agora você sofria por se sentir culpado e não sabia disto. Agora que você sabe, você não deve sofrer. Isto faz de você um buscador. Tantos derrubaram suas vikaras. Continue fazendo satsang, seva e entre em meditação profunda – isto te livrará de suas vikaras e seus velhos hábitos serão  esquecidos. Se você era completamente sem esperança, você nem teria tido a chance de vir para cá, no caminho do satsang. Você deve ter feito algo bom – direcione sua visão para o bem.

P. Há algo além do samadhi?

Sri Sri: Além do Samadhi há

Bodh Matra Shuddh Chaitanya Satta

(sensibilidade pura e inteligência). Uma sensibilidade que não é do interior nem do exterior é desenvolvida. Não inconsciência, mas uma consciência tão pura. Não faz diferença se os olhos estão abertos ou fechados. Tudo se parece igual.

P. O que é samadhi?

Sri Sri: Quando a mente está descansada e centrada, tem-se um vislumbre de samadhi. A experiência que você tem quando se deita após o Sudarshan Kriya.

Quando você sente – ‘Eu não sei onde estou, mas eu sou.’

P. Você tem dito que a forma de todo Deus é a imaginação do pintor. Então, como são mantra e japa relacionados a eles?

Sri Sri: No Templo Kamakshi em Kanchipuram, há um ídolo lindo.

Lá, você recebe prasad (oferenda sagrada) mas diz-se que você não colherá nenhum benefício até oferecer a Aroop Lakshmi (Deusa sem forma) que se localiza atrás do templo. De lá, você recebe outra oferenda. Isto tem um sentido muito profundo. É apenas um costume, mas tem os ensinamentos de Vedanta. Você é direcionado da forma para o amorfo. Você venera a forma e depois um Shaligram*. A mente é presa com a forma e então evolui para uma pedra redonda. Quando você deixa até ela, você evolui para o mantra.

Deus não está no céu em algum lugar, mas é vibração – é nossa consciência. Então, sentar-se em meditação é melhor forma de veneração.  Neste caso, até os mantras se rendem. Mantra é também de alguma forma similar a forma. Este processo é um estágio.

P. Qual o significado científico do Prasad?

Sri Sri: Prasad é o que quando recebido faz a mente prasana (bem-aventurada). Um santo de Karnataka escreveu que este tempo que nós recebemos é prasad, nosso corpo, respiração, mente, prana (energia vital) e bhav (emoções) tudo é prasad.

Qualquer coisa que temos nesta vida é prasad. ‘Aquilo com o qual eu divulguei é prasad e aquilo com o qual eu cobri a mim mesmo é também prasad. ’

* um pedra esférica, normalmente de cor preta.

(Do escritório de Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar)

NT: ¹ Serviço de Polícia da Índia

² Serviço Administrativo da Índia

© Fundação Arte de Viver

Uma promessa feita na ignorância não tem importância

O que Sri Sri disse hoje:

“Uma promessa feita na ignorância não tem importância”

Índia, (Centro Internacional da Arte de Viver, Bangalore), 17 de agosto de 2009:

P: Qual é o benefício do Mantra japa?

Sri Sri: O Mantra japa definitivamente beneficia você. Mantra aumenta poder mental e energia. A semente do mantra “Omkar” é comum em todas as religiões indianas – seja no Jainismo, Budismo, Hinduismo, Zoroastrianismo ou Sikhismo. Você pode cantar Om Namah Shivaye.

P: O dever, seja pelos pais ou por Deus, é igual para todos. Mas por que apenas Brahmans usam Janeyu*?

Sri Sri: Janeyu era um símbolo representando que a pessoa tem três tipos de responsabilidade – pelos pais, pelo guru e pela sociedade. Janeyu era usada para lembrar a pessoa dos seus deveres. Então depois do casamento isso seria dobrado, simbolizando o dever pela esposa também. Assim é como era – isso servia para todos, seja Brahman ou Kshatriyas. Mas em algum momento esta prática foi interrompida. A pessoa deve manter viva a intenção de ter responsabilidade em seu coração, apenas usar janeyu não é suficiente.

P:  Guruji, você chega e muda toda a atmosfera. O que nós podemos fazer para alcançar o mesmo?

Sri Sri: É sua responsabilidade transformar a atmosfera onde quer que você vá. Você pode fazer isto também. Ao fazer meditação e práticas, nosso corpo produz tais vibrações para que todos ao nosso redor recebam o benefício, não apenas nós mesmos.

P: Krishna deve ter gasto três horas para dar o conhecimento do Bhagwad Geeta a Arjuna. O que os outros estavam fazendo enquanto isto?

Sri Sri: Dizem que recitar o Bhagwad Geeta demorou muito, mas o que Krishna contou a Arjuna enquanto passava o conhecimento de Geeta, ele não levou muito tempo para fazer isto. Ele transmitiu o conhecimento através da sua visão (drishti) e isto começou a se manifestar dentro de Arjuna. O tempo é ilimitado. Para lembrar o que você fez nos últimos cinco anos, você não levará cinco anos. Vai levar menos de meia hora.

Semelhantemente, não há tempo na consciência. O conhecimento em nossa consciência está além do tempo. Então para se lembrar disso, não precisa de tempo.

P: Como atingir o poder de visão que Sanjay teve no Mahabharata?

Sri Sri: Estando centrado. Quando você experimenta a profundidade da meditação, então você adquire conhecimento naturalmente. Não há esforço envolvido, nem precisa que as escrituras apodreçam.

P: Quanto devemos confiar numa pessoa? Se alguém perde sua confiança, o que fazer?

Sri Sri: Eduque-os e esqueça-se disto.

P: Fiz uma promessa a alguém mas agora sei que isto não estava certo. Como posso livrar-me de minha promessa?

Sri Sri: Se a promessa que você  fez dá paz a alguém, então você deve cumprí-la. Se ela causa dor a ambos, a você e a outra pessoa, então apenas siga adiante. Uma promessa feita na ignorância não tem importância.

P: Quando a Índia terá um bom governo e quando nós ficaremos livres do terrorismo?

Sri Sri: Todos vocês se interessam por isso. Normalmente as pessoas dizem que se você está no mundo espiritual, você não deve envolver-se com política de jeito nenhum, mas não é assim. Você deve trabalhar para oferecer justiça à sociedade. O ateísmo e o comunismo aumentaram em nosso país porque as pessoas espirituais não trabalharam contra a injustiça. Ficaram quietas. Portanto, as pessoas perderam sua fé. Em estados grandes como Tamil Nadu, o ateísmo se expande por causa da inércia por parte dos devotos. Muita injustiça aconteceu contra o dalits, mas as pessoas religiosas e espirituais não fizeram nada.

P: Em sânscrito, cada palavra tem o significado escondido em si mesma. Então qual é o significado de Akshar?

Sri Sri: Akshar significa algo que não pode ser destruído. O arroz também é chamado Akshat porque ele não pode ser destruído. Você come arroz e ele se transforma na energia vital que leva a jeev (ser), o que de novo leva à energia vital. Ele sempre está no corpo. Essa é a razão pela qual até mesmo um grão de arroz não é destruído. Em física, dizem que um átomo nunca pode ser destruído. Nossos antepassados trouxeram esta verdade à tona há milhões de anos atrás. Então eles disseram que nem um grão sequer é destruído. Ele pode perder sua forma, mas nunca é destruído. Shar significa destruição. Akshar significa o que não pode ser destruído. Como uma semente que nós semeamos e nunca é destruída – ela adquire formas diferentes e existe no espaço. Suas vibrações nunca são destruídas.

P: Como ser um instrumento da graça do Guru (Gurukripa)?

Sri Sri: Sendo mais agradecido. A pessoa que sempre reclama fica um pouco longe da Graça. Quando nós somos agradecidos por qualquer coisa que Deus nos deu, então nunca falta nada para nós e a graça continua eternamente.

P: Mesmo depois de fazer Seva, Sadhna e Satsang regularmente, por que a dúvida surge na mente?

Sri Sri: Nossa dúvida é sempre sobre uma coisa boa. Nós não duvidamos da desonestidade de ninguém, só de sua honestidade. Se alguém é honesto, nos perguntamos se ele é realmente honesto. Nós não perguntamos se ele é realmente desonesto! Nós não duvidamos de um ladrão, nós duvidamos de um homem bom. Então duvidamos da existência de Deus.

*Corda branca usada ao redor do corpo

(Do Escritório da Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar)

© Fundação Arte de Viver

“Só a meditação pode te dar sabedoria e força”

Índia (Centro Internacional Arte de Viver, Bangalore), 30 de julho:

P: Como posso aumentar minha fé em algo? A fé cresce  com o passar do tempo? A fé é a mesma para todos?

Sri Sri: Você não pode aumentar sua fé. Ou você tem fé ou não tem. Seu esforço cada vez maior em aumentar sua fé será apenas uma luta. Sua fé não “aumenta”. Então, sempre que você sentir que tem menos fé do que deveria, esta situação em si já indica que você é uma pessoa de fé. E quando você se dá conta disso, significa que sua fé voltou. A dúvida terminou.

No Samaveda (antiga escritura indiana), há um cântico que diz: “Estou construindo uma ponte que vai do não ter fé para o ter fé ”.

‘Eu não tinha fé’ esta idéia vem quando a fé começa a voltar, da ausência de fé para a fé. Estas duas margens não podem se aproximar, não podem ser uma coisa única, e a ponte entre elas é você.

Quando o prana (energia vital) está elevado, a fé é maior. Quando o prana está baixo, a fé é menor.

P: Como posso ser emocionalmente forte?

Sr Sri: Usando um pouco mais sua inteligência! Traga de volta o equilíbrio e enxergue a vida sob uma perspectiva mais ampla. Suas emoções, tanto aquelas muito agradáveis quanto as desagradáveis estão ligadas ao passado. Assim, quando você amplia sua visão do  mundo e se liberta de eventos passados, pessoas ou experiências, você será forte. Desgastar-se emocionalmente por causa de algo que alguém tenha dito é ter visão limitada. Existem milhões de pessoas, milhões de coisas acontecendo no mundo.

No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna mostra a Arjuna a Visão Cósmica e o Tempo engolindo tudo. No início, Arjuna teve medo, depois todo o seu medo desapareceu. Não havia nada a que se apegar. Por isso o Senhor Krishna disse: “Eu estou aqui, não se preocupe, não tenha medo”. Desta forma, todas as preocupações emocionais e confusão nas quais uma pessoa se encontre, podem ser superadas. Só a  meditação pode lhe dar sabedoria e força.

P: Em geral, observa-se que aqueles que têm dinheiro não possuem um coração generoso e aqueles que possuem um coração generoso não têm dinheiro. Existe um conflito entre a Deusa da riqueza e o amor?

Sri Sri: Bem, você pode ter ambos! Riqueza não é apenas moeda depositada em um banco. É a satisfação que a pessoa tem. Se você se sente rico, você o é.  Eu já vi pessoascom muitos lakhs (milhões) que sentem ausência!

P: Como desenvolver um senso de humor?

Sri Sri: Deixando-se relaxar. Aja como se nada importasse – só assim o humor surge. Quando as coisas têm muita importância, sua mente está tensa, você está orientado para resultados. Há uma parte em você para a qual nada importa. Você é uma combinação do nada importa com o tudo importa. Tenha os dois! Se tudo é importante, então não há humor. Se nada importa, então, também, não há humor. Não tente impressionar as pessoas. Seu fracasso será imenso. Quando comediantes se esforçam  para fazer alguém rir, eles parecem pouco inteligente e bobs, de um humor infatil. Quando são inteligentes e maduros, o humor lhes vem naturalmente.

P: Qual a diferença entre Guru e Avtaar?

Sri Sri: Avtaar significa simplesmente . descendente. Guru significa guia. A palavra ‘Guia’ se origina da palavra em sânscrito que significa Guru. As palavras doador e grande também têm raízes em Guru.

Por que você quer saber a diferença? Em que isso importa? Você deu sentido às palavras, anexe a elas o sentido que quiser. Uma palavra pode ter diferentes significados em diferentes línguas. Também existem diferentes intenções e diferentes conotações.

P: Como sabemos que as decisões que tomamos em relação às nossas vidas acadêmicas, carreiras e relacionamentos são as certas?

Sri Sri: Veja os resultados!

P: O que fazer se alguém me culpa e me magoa intencionalmente?

Sri Sri: Tenha pena dessa pessoa. Tenha compaixão e pena dela.

P: Como é Deus, na sua visão?

Sri Sri: Exatamente como eu e você.

P: Os seus devotos que são homens de negócios conseguem enfrentar os desafios de exercer suas atividades mantendo-se fiés à verdade?

Sri Sri: Sim, com completa honestidade, inteligência e yukti (tato). Um homem de negócios pode mentir tanto quanto há de sal na comida. Se alguém mente muito,  sofre em igual medida. Por exemplo, você pode dizer, ‘meu produto é o melhor do mundo’, sabendo que ele não é. Até aí tudo bem. Por isso nossos ancestrias na India mantiveram os homens de negócio na terceira divisão. Santos não têm o direito de mentir. Eles não podem. O rei ou governante têm algum direito de mentir, assim como o negociante.

P: Os princípios da espiritualidade podem ser difundidos somente por organizações que disponham de recursos financeiros e voluntários?

Sri Sri: Não, qualquer organização pode difundir valores espirituais como Dharma (boa conduta), Niti (princípios), Niyam (regras), Karuna (compaixão), Manaviyta (humanidade). Espiritualidade é humanismo. Qualquer organização que não atue com humanidade não merece ser assim chamada. Não é preciso ter recursos ou grande número de pessoas filiadas. Por exemplo, uma multidão não come como um todo, os indívíduos na multidão é que comem. Semelhantemente, a espiritualidade é para cada pessoa.

P: Qual a coisa que o deixa mais feliz?

Sri Sri: Se eu disser que uma coisa me deixa feliz, entao não haverá tolo maior do que eu. É como ouvir o Ramayana durante toda a noite e perguntar se Sita é primo em primeiro grau de Ram. Nenhuma coisa pode fazê-lo feliz. Você é a bem-aventurança personificada, a alegria personificada. Faça tudo com felicidade. Mesmo que você queira esbofetear alguém, faça-o com alegria e não raiva!

P: Por favor nos dê uma mensagem.

SriSri: Tudo isto é uma mensagem. A pessoa que está alerta capta uma mensagem em tudo. A pessoa que está perdido em jadta (rudeza) não capta essas mensagens. Quando você está alerta, toda folha, todo pássaro, toda pessoa é um mensageiro de Deus. Toda esta criação é uma mensagem. Se você estiver adormecido, então mesmo que chova amrit (nectar divino), é como se caísse em ouvidos surdos.

P: Como fazer mantra jaap (recitação de mantras) com bhay (sentimento) e com que intenção se deve cantar Om Namah Shivaya?

Sri Sri: É melhor recitar com sentimento. Caso não consiga, continue recitando, o sentimento vai aflorar. Recite por algum tempo, mas não o dia todo, da mesma forma que nós só tomamos banho uma ou duas vezes ao dia. Não ficamos na água o tempo todo, como peixes. Quando você se sentir cansado, recite um mantra, adquira tranquilidade e energia.

Mantra significa ‘aquilo que conquista a mente’. Depois que você atravessa a ponte, você tem que deixá-la. Uma vez  que você se sente feliz, pode parar de recitar o mantra.

(Do escritório da Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar)

© Fundação Arte de Viver

“Vocês estão conectados à Natureza”

“Vocês estão conectados à Natureza”

O que Sri Sri disse hoje:

Índia (Centro Internacional da Arte de Viver, Bangalore), 27 de Julho:

P. O senhor pode falar sobre prana (energia vital) e apana (respiração para baixo)?

Sri Sri: Onde a inspiração termina e a expiração começa é apana. Onde a expiração acaba e a inspiração começa é prana.

Ao colocar sua atenção neste ponto de transição, a mente se acalma.

P. Onde é este ponto?

Sri Sri: Você está respirando? Você está consciente disso? Então descubra….

P. O que significa Om Namah Shivaya?

Sri Sri: Na mah shi va ya, estes cinco simbolizam os cinco elementos da criação – terra, água, fogo, ar e éter. O universo inteiro é composto destes cinco elementos em diferentes combinações e permutações.

O OM representa a força da vida. Tem muitos significados – energia universal, amor, paz, totalidade. A energia da vida em todos os elementos é representada por este mantra – OM Namah Shivaya. É tão poderoso! Gera energia em seu sistema e limpa o ambiente.

P. O que significa Vishalakshi?

Sri Sri: Vishala significa amplo, Akshi significa visão. Aquilo que lhe dá visão ampla é Vishalakshi.

P. Você poder falar sobre o significado do eclipse solar?

Sri Sri: Você sabe, tudo afeta todo o resto no mundo. Uma pequena drágea homeopática afeta um corpo humano de 80 ou de 90kg. Mesmo alguns segundos da exposição aos raios-X em seu corpo são bastante para fazer uma imagem. Raios invisíveis podem causar um impacto em sua vida e respiração, no corpo.

Quando o sol, lua e terra se alinham, há  um impacto na energia cósmica, na gravitação e especialmente nos fluidos. A lua tem um impcato na água. Mais de 70 por cento de nosso corpo é composto por água. Um fenômeno cósmico também tem um impacto no corpo.

Nossos antigos videntes estudaram este fenômeno muito profundamente. Eles descrevem como os raios de um planeta especifico estão conectados a grãos específicos na terra. O grão Bengal (grão-de-bico) e Marte tem vibrações similares. Moong dal (ervilha) e Mercúrio tem vibrações similares. As sementes de gergelim e Saturno têm vibrações similares.

Todo planeta tem uma influência nos grãos, nos animais e em partes especificas do corpo humano. Uma célula se multiplica em cabelo, unhas, fígado, rins, tecidos… são todas partes diferentes do corpo. Um dos Rishis (santos) disse que o corpo tem 330 milhões de tipos de padrões genéticos. Está embutido no sistema.

Vocês estão conectados com a natureza.

Na região ártica, o sol não nasce por seis meses! As pessoas ficam deprimidas sem o nascer do sol. Similarmente, os povos ficam loucos quando não há nenhum pôr do sol por meses sem fim. A uma hora da manha, o sol brilha forte com se fosse de tarde. Na Suécia, quando lhes perguntei, “A que horas o sol nasce?”, disseram, “Dia 20 de Janeiro”.

Nada de sol por 2 meses! Isso definitivamente tem um impacto na mente e no corpo.

Onde há mais sol, o arroz cresce, onde há pouco sol, arroz não cresce. O arroz está sempre conectado ao sol. Os objetos no universo parecem ser diferentes mas estão todos ligados.

Em nosso corpo, os olhos estão conectados ao sol. O nariz representado por Júpiter,  a testa por Mercúrio, as bochechas por Vênus, e os dentes por Saturno. As emoções também são conectadas de forma similar. Cada parte do corpo é também uma parte do cosmos. É uma ciência incrível, e há um conhecimento incrível. Quanto mais profundamente você mergulha nele, mais ele se desabrocha.

P. Como a pessoa deve escolher uma carreira?

Sri Sri: Escolha uma carreira que lhe pague bem. Não pense que uma carreira lhe dará satisfação profissional. Para a satisfação profissional, você deve fazer seva (serviço). Para ganhar dinheiro escolha uma carreira. Se você está fazendo o seva você não sofrerá nenhuma penúria. O que for necessário virá até você  quando você precisar.

P. Como lidar com alguém que me fere e comete o mesmo erro repetidas vezes?

Sri Sri: Perdoar não significa que você se permitirá ser feito de tolo repetidas vezes. Lide com a situação com compaixão.

P. Como o mundo lhe parece através de seus olhos?

Sri Sri: Se parece com o meu próprio. Do jeito que for, ele me pertence.

No Bhagvad Geeta, o senhor Krishna diz a Arjuna, “Esta criação é permeada de Consciência Divina. Ela me pertence. Fazer a passagem destes ciclos (do nascimento e da morte) não é tão fácil. Somente pode ser feita através de Mim.”

(Do escritório de Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar)

© Fundação Arte de Viver

‘Espiritualidade é nossa respiração’

Bangalore, Índia, 15 de junho 15:

P.: Como os pais devem equilibrar demonstração de afeição e restrição as suas crianças?

Sri Sri: Como você se equilibra numa bicicleta? Quando você quer andar a cavalo, se você deixar as rédeas muito soltas, você não tem controle. Se você as segurar muito apertadas, o cavalo não tem liberdade para ir adiante. Precisamos saber quando puxar a rédea e quando soltá-la.

Você pode ter uma coisa em mente: se um de vocês mostrar raiva, o outro deve mostrar apoio. Ambos os pais não devem mostrar raiva ao mesmo tempo.

P.: Entre fazer um trabalho e servir sem interesse próprio, qual é mais importante?

Sri Sri: Você deve ter equilíbrio na vida. Nossos trabalhos visam manter as pessoas / famílias unidas, sustentadas. A espiritualidade é nossa respiração, é de suma importância. Veja estes dois aspectos juntos. Se você não tem responsabilidades familiares, então você pode focar em serviço. Até então, você deve fazer ambos juntos.

Há pessoas que estão livres para servir a humanidade sem preocuparem-se com seu sustento. Nessa situação, não anseie por conforto. Esteja contente e sirva. De qualquer modo, aqueles que são completamente dedicados a servir a sociedade, têm suas necessidades supridas mesmo quando elas surgem.

P.: Como se livrar do medo?

Sri Sri: Tenha fé. Tenha fé na presença do Divino; que o Divino é seu próprio ser; que o Divino está em você. Quando você tem este conhecimento, você está livre do medo.

P.: Eu experimentei amor em vários relacionamentos diferentes, mas nada como o amor que eu experimentei aqui durante o curso.

Sri Sri: Todas estas outras experiências de amor trouxeram você aqui hoje.

P.: Ao fazer seva, às vezes eu me apego a nome e fama. O que eu devo fazer?

Sri Sri: Quando você está centrado, estabelecido no conhecimento, quando medita, esta situação não surge. Quando seus apegos mudam do trabalho a ser feito para nome e fama, é tempo de voltar-se para dentro de si.

Esteja pronto para encarar qualquer desafio que a sociedade lance a você. Dizem que o ouro brilha mais ofuscantemente quanto mais ele é batido. Quando você espreme a cana de açúcar, ela lhe dá doçura. A madeira de sândalo, quando está no chão, dá fragrância. Permaneça em sua natureza mesmo quando estiver sob pressão. Cada situação que vem a nós é para nosso crescimento.

P.: Como desenvolver mestria sobre fome e sono?

Sri Sri: Esteja acima deles naturalmente; não por força. Fome e sono são o dharma do corpo. Não imponha limitações a si mesmo. Integre conhecimento em sua vida. Estude o Bhagvad Gita.

P.: Qual é a diferença entre o Mestre Espiritual e o Divino?

Sri Sri: Não há nenhuma diferença entre o Mestre, o Ser e o Divino. O Mestre pode ser visto, só isso. O Mestre não é o indivíduo. Ele é a luz, a consciência.

P.: Qual é a importância de um nome?

Sri Sri: Bem, você precisa de alguma coisa pela qual as pessoas podem chamá-lo! Um nome é o que nossos pais nos deram na época do nosso nascimento. Nós somos profundamente ligados a este nome. Para sermos completamente livres, nos soltamos do último acessório que é o nosso nome. Ligue-se e una-se ao nome (o mantra que você recebe do Mestre). O mantra mantém você na consciência de testemunha. Dos mantras, o mais alto é o ‘ajapa jap’, o mantra que ressoa fácil e espontaneamente em nossa consciência. Não é algo que fazemos, mas que acontece. Isso é So Ham. Ressoa eternamente. Quando nós experimentamos isto com consciência, isto vira meditação.

(Do Escritório da Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar)

© Fundação Arte de Viver