Os três tipos de compreensão

Sri Sri Ravi Shankar

Existem três tipos de compreensão: a compreensão intelectual, a compreensão que se dá na experiência e a realização existencial.

A compreensão intelectual diz “sim”, ela concorda. A compreensão experimental sente, é óbvio. A realização existencial é irrefutável. Ela se torna a sua própria natureza.

Tudo o que você ouve vai simplesmente parecer um amontoado de palavras se não há compreensão experimental, que está mais no nível do sentir. Você pode saber intelectualmente que você está oco e vazio, mas sentar e sentir que você está oco e vazio é totalmente diferente.

Quando a pessoa tem uma experiência, ela quer entender mais sobre isso e se torna um buscador. Se você tem apenas compreensão intelectual, você pensará que já sabe tudo. A maioria dos teólogos estão nesta categoria. Realização existencial contém ambas, a compreensão experimental e a intelectual. Mas ela está além destas duas.

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Se você segue a sabedoria, diversão segue você. Se você segue a diversão, a infelicidade segue você.

Guruji

A vida precisa ser um equilíbrio perfeito entre som e silêncio, entre atividade dinâmica e quietude, entre ser engraçado e jovial, e depois ser sério. Se um dos aspectos está faltando, a vida está incompleta. Se você é apenas sério, e não engraçado, então ela não está completa. Se você é apenas engraçado, você se torna superficial. Você não é profundo. Silêncio é a nossa habilidade de trocar entre os dois, isto é muito importante. Sua habilidade em estar ocupado, e ainda assim, relaxado. Sua habilidade para estar preocupado, profundamente preocupado, e ainda assim, completamente desapaixonado. Se você está profundamente apegado a algo, você fica propenso a ficar zangado, triste ou frustrado. Ao mesmo tempo, se você está somente desapegado, você ficará descuidado, sem afetividade,  sem carinho, descompromissado. Esta bonita combinação entre compromisso e desapaixonamento é a coisa mais importante. Existem cinco aspectos que fazem com que a alma individual se conecte com o Divino, ou fazem a alma individual se diferenciar do Divino:

1. Ignorância            2. Ego           3. Desejo           4. Aversão           5. Medo

Então, como você sabe se tem crescido na vida? Como sabe se você tem se aproximado a Deus? Examine esses cinco aspectos. Eles o mantém separado de Deus. Quão ignorante você era há cinco anos, há dez anos, há um ano? Quanto conhecimento a mais você tem agora? Há uma melhora? Apenas imagine como você era antes do seu primeiro Sudarshan Kriya, e o que você é agora. Há uma diferença?
Público: Sim!

Sri Sri Sua ignorância foi reduzida. Isto é Asmita. O quão não-natural você era antes e o quão natural você é agora? O quanto você se sente à vontade? Você é menos egoísta agora? Você está pensando menos sobre “Eu, eu, eu, eu, eu”? Você está mais livre?
Público: Sim!

Sri Sri Os aspectos de avidya e asmita foram reduzidos? Você está mais com a natureza, mais natural. Existe menos do “Eu, eu.” O terceiro aspecto: desejos. Quão forte eram os seus desejos antes e o quanto eles reduziram? Eles são menores?
Público: Sim!

Aversão. O quanto há de aversão agora? Qualquer coisa que dá prazer cria desejo, qualquer coisa que dá dor ou desprazer cria aversão. Ela não diminuiu agora? E medo. Ele diminuiu? E ele reduz mais à medida que você pratica. Este é o porquê, estas práticas foram feitas para reduzir estas cinco coisas na vida e manter você perto do Divino, o Espírito Universal. E isto é iluminação.
Alcançar a iluminação é reduzir todas estas coisas a quase nada, a um por cento – porque enquanto o corpo estiver lá, este um por cento permanece. De 99 por cento a um por cento. Do momento em que você nasce até os seus três anos de idade, estes aspectos estão presentes numa proporção muito pequena. Do terceiro ano para a frente, todas essas coisas aumentam para noventa e nove por cento. E então, através da educação e sadhana, você começa a reduzi-los novamente. Um bebê de dois ou três meses não tem muitos destes aspectos – eles não têm medo. Você já viu um bebê com medo? Somente quando o bebê fica maior – seis meses, um ano – as qualidades da mãe começam a aparecer.
Desejo e aversão aparecem quando o bebê faz um ano. Se o bebê ganha algo doce, o desejo aparece. Se alguém não familiar se aproxima, o bebê vai afastá-lo. Isto acontece quando o espírito, a alma individual se torna mais proeminente. Antes disso, só existe Deus, Espírito Universal. O Espírito Universal retorna ao espírito individual desta forma. Como ar dentro de um balão. Quando o balão estoura, o ar sai. Como na vida, quando estas cinco coisas são reduzidas – ignorância, ego, desejo, aversão, e medo – então a consciência, a energia cintilante emerge. Isto é satchitanand. Sat – verdade, chit – consciência, anand – bem aventurança.
Este é o equilíbrio – ter diversão, mas no momento seguinte, ter a habilidade para ficar quieto, para ficar sério. Ser muito sério mas ser capaz de fazer uma brincadeira. Pessoas sérias ficam incomodadas quando uma brincadeira é feita. Você deve ter a habilidade de mudar de um para o outro e tolerar mais. Igualmente para música e silêncio. Sinta-se em casa no silêncio. Alguns estão sempre em silêncio e alguns estão sempre ouvindo música. A vida é completa quando você pode passear no espectro. Este é o elemento de Shiva, a dança de Shiva. Quando Shiva dança, o mundo se move, é tão poderoso, é uma dança de tal modo dinâmica. E ainda assim Shiva pode ser absolutamente imóvel. Estes dois aspectos são expressos: um que é muito inocente, e, ao mesmo tempo, representa o mais alto conhecimento. Existem pessoas que são ignorantes mas inocentes. Shiva é sábio e inocente. A completa extensão da vida, a consciência, tão viva.

Você não tem escolha. Você sabe o que é muito importante, na Arte de Viver, quando você sai para o mundo, você não deve se perder no glamour ou na diversão. Divirta-se, mas não se perca nela. Ela estará lá por alguns dias, alguns meses, e então você se encontrará vazio. Quantos de vocês já tiveram esta experiência? Mas vocês nunca pensaram sobre ela, não é? A Arte de Viver te dá muita diversão, a meditação te dá tanta energia, sua devoção, e a energia te traz tanta alegria e divertimento. Mas quando colocamos nossos pés e simplesmente nos perdemos lá, tudo isso vai embora. E então nos perguntamos porque nossa meditação não é tão boa. Eu disse num dos trechos de conhecimento:

Se você segue a sabedoria, diversão segue você. Se você segue a diversão, a infelicidade segue você.

O sutra é apenas estar no silêncio. Então, você pode se divertir mas não se perca nisto. Entendeu? Não se sinta culpado. Algumas pessoas se sentem culpadas: “Oh, estou me divertindo.” Equilibre isto. Saiba que você não deve se perder nisto. Está bem. Vocês sabem que existem dois tipos de devotos? Um é o macaco e o outro é um gatinho. Uma pessoa intelectual é como um macaco. Como um filhote de macaco, ele se agarra na mãe e a segue por toda parte. A mamãe-macaco não faz nada e o bebê-macaco não vai para longe. O bebê-macaco se agarra na sua barriga ou nas suas costas. A mãe não se incomoda. Esta é uma pessoa intelectual, consciente, atenta.
E existem os outros, eles são como os gatinhos. Um gatinho brinca por aí e a mãe o pega com sua boca, pelo seu cabelo e o carrega pros lugares. A mãe usa o mesmo dente para morder um rato mas ela não machuca o gatinho. É o mesmo com a natureza – ela cuida de nós deste modo. Este é o caminho do amor e da devoção. Uma pessoa intelectual está tomando uma atitude. Na vida do buscador, às vezes ele é um macaco, às vezes ele é um gatinho. Gatinho é quando você está tão mergulhado no amor, oco e vazio, e o macaco pensa e analisa. A decisão é sua, o que você quer ser? Os dois são bons.

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A verdade uma vez encontrada

Sri Sri Ravi Shankar

O intelecto divide e sintetiza. Algumas criaturas no mundo sintetizam e outras criaturas dividem. Mas um ser humano tem ambas as habilidades.

Formigas sintetizam; elas constroem um formigueiro e coletam coisas juntas. Castores sintetizam trazendo madeira juntos para construir uma represa. Pássaros também sintetizam (tais como o pássaro tecelão).
Macacos não podem sintetizar, eles dividem tudo. Dê a eles uma grinalda e eles vão desmanchá-la em pedaços, espalhando-os por toda parte! Um macaco pode apenas dividir e analisar.

Um ser humano faz ambos, divide (analisa) e sintetiza. O intelecto analisa e o mundo relativo para achar a Verdade. E Verdade, uma vez achada, sintetiza tudo em Um. Quando o intelecto se torna quieto, ele traz à tona inteligência. Geralmente as pessoas pensam que acumular informação faz a pessoa ser inteligente, não é assim. É samadhi que traz inteligência.

Um homem que não é inteligente, apesar de ter toda a informação, não pode ser criativo. Um homem inteligente mesmo sem muita informação, pode ser criativo. Um sinal de inteligência é ver o Um em muitos e achar os muitos em Um.

Existe um antigo provérbio em sânscrito: “O primeiro sinal de inteligência é não começar coisa alguma. O segundo sinal de inteligência é: se você começou alguma coisa, você tem que continuá-la até o fim.”

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Asuya e Anasuya

Sri Sri Ravi Shankar

Asuya acha defeito ou vê intenção maliciosa em tudo.

Há uma certa mentalidade que sempre põe defeitos mesmo nas melhores condições. Quando você dá as melhores coisas possíveis para tal pessoa, ela acha defeitos. Mesmo na companhia ideal ou na pintura mais bela, ela ainda achará algo errado. Este tipo de mentalidade é chamado asuya – ele nunca pode conhecer o conhecimento sagrado. Suponhamos que esteja ventando e você fecha a porta, mas neste exato momento outra pessoa está entrando. Ela vai pensar que você bateu a porta na cara dela! Isto é asuya. Você tem uma amizade de dez anos, então descobre um defeito e decide terminá-la. Agora você não vê nenhuma coisa boa daquele relacionamento inteiro. Isto é asuya.
No momento que você está fora do caminho espiritual você sente que tudo do caminho estava errado. Isto é asuya.
Asuya é quando um filho diz: “Mãe, você não me ama!” A visão do filho está errada; se a mãe não amar o filho, quem vai amá-lo? Isto frustra a mãe. Ou quando alguém vem a mim e diz: “Guruji, você não me ama!” Se eu não os amo, esqueça. Quem mais no mundo vai amá-los? Mas um Mestre nunca fica frustrado.

O conhecimento é diferente em níveis diferentes de consciência. Num certo ponto, você torna-se anasuya.

Anasuya significa estar desprovido dos olhos que acham defeito.

Krishna disse a Arjuna que ele lhe dava o Segredo Real porque ele era anasuya: “Você não põe defeitos em Mim, mesmo estando tão perto.” De uma distância, é fácil não perceber o defeito de alguém; de perto, nenhum defeito escapa. Nem crateras podem ser vistas à distância; de perto, até mesmo uma superfície lisa tem imperfeições. Se você está interessado apenas em buracos, você não verá a dimensão maior das coisas. A não ser que você esteja desprovido dos olhos que acham defeito, não há sentido em dar Conhecimento a você, porque ele não pode florescer em você. Se um espelho está empoeirado, você pode limpá-lo. Mas se os seus olhos têm uma catarata, nem a limpeza do espelho ajudará. Você tem que remover a catarata. Então você verá que o espelho já estava limpo.

Asuya – olhos que acham defeitos, passa a idéia de que “O mundo inteiro não é perfeito, o mundo inteiro não é bom.”

Anasuya é saber que “é minha própria visão do mundo que está turva”.

E quando você descobre que tem uma visão errada, metade do problema já desapareceu.

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A iluminação é incondicional

O que Guruji disse hoje:

30 de julho de 2010, França

P: Devido ao fato de eu viajar a lugares onde a comida vegetariana é difícil de encontrar, e por ter de comer com colegas de escritório, eu me alimento mal e acho que a energia está bem baixa. O que fazer nessas situações?

Sri Sri Ravi Shankar: Sabe, quando algumas pessoas têm alergia, eles não comem essas comidas pois elas contêm alergias por causa dos fabricantes. Vamos supor que você tenha alergia a leite, e se a empresa é de chá e leite, você não vai dizer “Certo, também vou beber ele!”. Porque assim você sofre. Certo?

Então, do mesmo modo, você pode escolher seu alimento em qualquer empresa, você pode dizer “Certo, eu vou comer somente batatas ou legumes ou pão..” Você não é obrigado a comer alimento não vegetariano se não estiver com vontade. Certo? Ou alimento não sadio. Você não precisa beber Coca cola ou Pepsi se você acha que não é bom pra você. Certo? Veja, quando as pessoas bebem muito Pepsi ou Coca, eles queimam o tecido do estômago e intestino.

Mais tarde, você desenvolve tantos problemas. Todas estas bebidas carbonatadas devem ser evitadas. Alguém já demonstrou que ao colocarmos um dente humano em um copo de Pepsi, ele se dissolve! Se um dente (algo que dura um longo tempo na natureza) pode se dissolver em Pepsi-Cola, então… É tão corrosivo. E esse líquido corrosivo pode causar tanto dano em nosso intestino, em nosso cérebro e nossas células nervosas. Assim, devemos cultivar hábitos alimentares saudáveis e tratar de propagá-los.

Hoje está muito melhor que há 30 anos atrás. Trinta anos atrás, quando começamos, as pessoas eram bastante alérgicas ao vegetarianismo e à espiritualidade. Mas hoje, tornou-se moda. Porque criamos uma tendência. E continuamos a progredir.

P: Quero servir você. Onde devo ir?

Sri Sri Ravi Shankar: Há tantas oportunidades aqui. Bad Antogast precisa de diversas pessoas que queiram servir de algum modo. Venha para o Ashram da Alemanha. Há outros lugares também.

P: Estou dividida entre dois homens. Um deles é o pai de meu filho. Mas, como mulher, não me sinto feliz ao lado dele. O outro é alguém com quem me sinto realmente sintonizada.  O que devo fazer? Devo ficar com o pai de meu filho para proteger a família ou devo seguir meu coração?

Sri Sri Ravi Shankar: Uma pergunta muito difícil! Depende de quantos anos a sua criança tem. E se a criança precisa do amor e cuidado de ambos os pais, então você tem de cuidar disso primeiro. A vida das crianças é muito importante. Temos de sacrificar alguns desejos pessoais em nome da criança em fase de crescimento. Você sabe disso. Você tem feito isso. Então, proteger a família tem de ser a primeira providência, sempre que possível. Muitas vezes você tem de se desligar de algumas tentações. Tem de se desligar de algumas ambições pessoais. Certo?

É muito importante. As crianças precisam tanto do pai quanto da mãe. Se isso é impossível porque o marido é muito mau ou a esposa é muito má, vocês têm que trilhar caminhos separados. Daí não há opção. Mas, sempre que for possível, dê à criança uma boa vida em família.

P: Como fazemos para aumentar o senso de pertencimento e a energia do Sattva, para que assim possamos trazer mais pessoas para este caminho?

Sri Sri Ravi Shankar: Esta pergunta eu deixo para você, conserve-a contigo. Mantenha-se perguntando-a a si mesmo.  De tempos em tempos você terá ideias e implementará estas ideias. E elas deixarão as pessoas mais serenas, felizes, no estado que chamamos de sattvik. Sattvik significa harmonia, uma harmonia interior e também com seu mundo.

P: Caro Guruji, eu não quero me casar mas acho também difícil viver só. Não há ninguém com quem falar ou fazer coisas. Eu acabo assistindo muita televisão. O que fazer e como lidar com isso?

Sri Sri Ravi Shankar: Sim, este é o problema quando se vive só. É por isso que os ashrams são criados, onde há muitas pessoas e eles fazem muitas coisas juntos, como nos satsangs diários. Todos estão ocupados criando um projeto ou trabalhando em outro. A França precisa de ajuda. Você pode vir e unir-se ao grupo da França.

P: A raiva está atrelada ao ego? Muitos Rishis da tradição hindu têm sido lembrados por seu temperamento curto. Como isso afetaria a paz deles?

Sri Sri Ravi Shankar: Não são muitos. Um dos Rishis é conhecido por sua raiva. Mas somente o bem aconteceu através de sua raiva. Por isso eu digo, “até mesmo a raiva de um sábio produz coisas boas, e o amor de um ignorante traz mais problemas”.

Veja, uma mãe iletrada, uma mãe não educada, ela não gosta que seus filhos vão à escola porque se forem eles choram. Daí ela diz, “Certo, não vão à escola”. Eles dizem que não querem estudar e ela diz, “Certo, não estude”. O amor dela por seus filhos estragou a vida inteira deles. Não foi? Então, até mesmo o amor de um ignorante pode prejudicar. E até mesmo a raiva de um santo, sempre vai produzir o bem.

Há muitas histórias sobre um sábio. Seu nome era Durvasa. Na Índia, se alguém está com muita raiva, eles dizem, “Ah, ele é um Durvasa!”, significa que ele já fica com raiva se cair o boné.  Mas quer dizer também que ele volta ao estado normal imediatamente. Quer dizer que você não deve sentir-se mal consigo mesmo se estiver com raiva.

Até mesmo um Rishi tinha certa raiva. Então, você não deve ser muito duro consigo mesmo e se culpar. Isso serve apenas para lhe dar autoconfiança. Para fazer você sentir-se bem, apesar de sua raiva passageira. Esse é apenas um caso raro.  Serve apenas para dizer que a iluminação e incondicional. É o quê? Incondicional! Você não pode colocar condição alguma para essa liberdade. Reitero que não há condição. Então, é possível ficar com raiva também. E às vezes, a raiva também pode fazer-nos bem.

Continua no próximo texto….

Olhe em volta e veja quem não está sorrindo. Agora, nos próximos dias, você deve cuidar deles

Sábado, 31 de julho de 2010

22 de julho de 2010

Hartford, Connecticut

P. Eu frequentemente fico indignado com a injustiça no mundo. Mas eu também percebo que há necessidade de amor e entendimento. Como eu posso contrabalançar estes sentimentos?

Sri Sri: Quando várias cerdas são colocadas juntas para fazer uma vassoura, elas ficam muito mais eficientes para varrer uma sala grande do que seriam se estivessem sozinhas. Da mesma forma, em sangha (grupo), você consegue mais. Seja para trabalho voluntário, seja para justiça, você deve trabalhar em grupo. Isto é muito importante. A injustiça está aí. É seu trabalho mudar isto. Em chinês, há uma única palavra para crise e oportunidade. Se você apenas vir o problema, você ficará frustrado. Não é bom. Trabalhe em grupo e você veja o que você pode fazer. Em várias partes do mundo há tanta corrupção. Para tudo é necessário dinheiro. Quando nosso sangha se ergueu contra corrupção, nós conseguimos muita coisa. Nossos jovens se recusaram a pagar propina. Quando os funcionários públicos via este tipo de convicção, era um alívio para eles. Eles também são seres humanos. Para os nossos projetos ayurveda, nós precisávamos de dez licenças diferentes. As pessoas disseram que iria levar dois anos só para ter as licenças e resolveram não pagar nenhuma propina. Nós dissemos que podíamos ir até lá 50 vezes, se fosse necessário. Em um mês nos recebemos todas as licenças! Então, lute contra injustiças, mas sem raiva. Lute com a mente serena e calma. Isto é dito até no Bhagavad-Gita.

P. Recentemente meu pai morreu. Como eu posso saber como ele está, onde ele está e o que ele pensa de mim?

Sri Sri: Aqueles que passaram para o outro lado derramam suas bênçãos sobre vocês. Eles não julgam e não tem preocupações com vocês. Eles sabem que vocês serão cuidados.

P. De um lado, precisa-se deixar os desejos, mas é certo ter desejo por liberação? Quando este desejo será deixado de lado?

Sri Sri: Sim, é certo ter desejo por liberação.

P. Se Deus está dentro de nós, porque Deus não nos guia apenas para boas ações? Porque há tantos crimes e violência no mundo?

Sri Sri: Imagine um filme sem nenhum vilão. Imagine que há apenas um herói comendo, dormindo, e andando por aí sem nada para fazer. Você veria este filme? Os valores opostos são complementares. Tanto existem espinhos quanto pétalas. Você tem a escolha de pegar o espinho ou a pétala.  Deus está dentro de tudo. Algumas vezes Ele está dormindo ou escondido, algumas vezes acordado e dançando. Depois de alguma sadhana, Deus está acordado. E está arrasando! Acorde o Deus e a Deusa dentro de você. Uma pedra não sente, mas um ser humano sim. Acordar a religiosidade em você é essencial. É por isto que na Índia há alguns hinos específicos para serem cantados pela manhã “Acorde e nos abençoe, Oh Senhor!”

Em um nível, soa ridículo. É função dos pais acordarem as crianças, mas neste hino, os seres humanos cantam aos Deuses para acordar e abençoar a criação. É um paradoxo e neste paradoxo está escondido um profundo segredo da existência.

P. Porque o amor sempre vem junto com apego? É possível amar seu parceiro e ser desapegado?

Sri Sri: Apego traz sofrimento, mas nada vem sem dor. Nós viemos a este mundo com muita dor. O próprio processo de nascimento no mundo é no meio de muita dor. O processo em si é bem dolorido. Por nove meses nós estamos confortáveis e de repente, o oceano a nossa volta desaparece e nós temos que sair! O apego é quando seu foco não é no Ser mas o exterior. Querer controlar, possuir e manter traz dor. Quando nós estamos relaxados e contentes, o amor se transforma em bem-aventurança. Exigências e controles só trazem dor. Sabedoria junto com amor, é a resposta.

P. Como posso controlar minha raiva?

Sri Sri: A raiva vem do amor a perfeição. Crie algum espaço para imperfeição a sua volta. Faz uma lista de tudo o que você considera que está errado. Então peça às pessoas `a sua volta para fazerem tudo que está na lista! Quando você ficar com raiva, observe a sensação. Observe como os dentes rangem e como a mente fica. Respire longa e profundamente algumas vezes e veja o que muda. Todavia, eu não tenho experiência, uma vez que eu mesmo nunca tive esse problema. Portanto meu conselho pode não ser autêntico. Você deve perguntar a outros. Com a prática regular de Sudarshan Kriya, a raiva tende a abrandar.

P. Qual é o objetivo da vida? Nós nascemos, estudamos, trabalhamos e um dia morremos.  Eu estou perdendo a paixão pela vida.

Sri Sri: Bom. Você está no caminho certo. O que você está dizendo é como nossa introdução. Imagine que nós vivemos oitenta anos. Destes vinte e cindo ou trinta nós simplesmente dormimos. Dez anos nós gastamos no banheiro. Outros dez anos nos engarrafamentos. Depois, vários anos nós gastamos sendo tristes ou infelizes. No fim, penas uns dois ou três anos nós gastamos em orações, trabalho voluntário etc.

Bom que você esta pensando deste jeito. Você está no caminho certo.

P. O que fazer quando alguém que amamos é diagnosticado com uma doença terminal?

Sri Sri: Abençoe-os. Siga em frente, cante, dance, medite. Se você pensar muito na doença, vai tirar sua energia. São necessários os cuidados médicos, mas tenha fé também. Uma mudança de rumos pode acontecer a qualquer momento. Há a graça divina que está presente em você.  A qualquer momento, qualquer coisa é possível.

P. É possível que todos nós sejamos iluminados?

Sri Sri: Definitivamente. A qualquer momento! A semente está aí. Pode brotar a qualquer momento. Pode virar uma grande árvore a qualquer momento.

P. Por quinze anos tenho trabalhado no mesmo lugar e meu chefe não me respeita. Devo me demitir e começar meu próprio negocio? Por favor me dá seu conselho.

Sri Sri: A escolha é sua, as bênçãos são minhas.

P. O conhecimento dos Vedas contém a verdade e as leis da natureza. A ciência moderna também é parte deste corpo de conhecimento?

Sri Sri: Sim. O conhecimento é infinito. Muitos cientistas da idade moderna são rishis (sábios) de hoje. Eles exploram o universo. Todos devem ser homenageados, seja antigo ou moderno. As descobertas da física quântica são impressionantes. Há tanta semelhança com o conhecimento védico.  Por exemplo, matéria escura e a teoria das cordas estão presentes nos conhecimentos antigos. O Dr. Hans-Peter Dürr, o físico, me disse que sempre que ele dá aula, ele sente como se estivesse falando sobre Vedanta. O universo todo é feito de uma substância e não de duas. Isto é Vedanta. Os sábios antigos e os físicos modernos dizem a mesma coisa.

Serviço é fazer o que você puder fazer sem esperar nada em troca

Deusa Laxmi (esq) e Deusa Saraswati (dir)

Boulder, CO

21 de abril de 2010

A música nos une e a meditação nos leva ao interior. Nos traz integridade. Se você vir a Deusa hindu do Aprendizado (Saraswati), ela se senta sobre uma pedra. A pedra é estável. Simboliza que conhecimento, uma vez aprendido, não se move nem vai embora. Enquanto a Deusa da Riqueza (Lakshmi) se senta numa flor de lótus. A chuva vem e a flor flutua no fluxo de água. A Deusa do Aprendizado se senta numa pedra. Ela tem um instrumento, um livro e um rosário nas suas mãos.  O livro simboliza conhecimento, o instrumento simboliza música e o rosário simboliza meditação. Estes três aspectos: sabedoria, conhecimento e música têm que existir na sua vida.

P. Como a ‘Arte de Viver’ se relaciona com as crenças e práticas das pessoas?

Sri Sri: Você pode ter suas próprias crenças e práticas, porque a ‘Arte de Viver’ acredita em diversidade. Pode-se seguir a própria religião e continuar com a espiritualidade.

P. Nós observamos que as pessoas estão nos desapontando no governo, nos negócios e na religião. Como você acha que devemos tratar estes líderes?

Sri Sri: Compaixão. Mahatma Gandhi criou um tipo de político que é amplamente respeitado. Eu digo espiritualize a política, globalize a sabedoria e secularize a religião. Todo mundo devia saber um pouco sobre as religiões do mundo. Se todos aprenderem um pouco de budismo, hinduismo, sectismo, jainismo, cristianismo, então todo o mosaico de religiões estaria disponível. Este é o único caminho para nós entendermos uns aos outros e caminhar para espiritualidade. Se toda criança souber um pouquinho sobre cada religião, eles crescerão aceitando todas as religiões.

P. Qual é o mais simples serviço que se pode fazer?

Sri Sri: Serviço pode ser qualquer coisa. O mundo não espera que você faça o que não pode. Fazer o que você pode fazer, sem esperar nada em troca, é serviço. Há dois jeitos. Ou nós esperamos ter alegria com o que nós fazemos ou nós fazemos o que temos que fazer com expressão alegre. Esta é a diferença entre trabalho e serviço.

P. Meu coração e minha mente vivem em conflito. Qual eu devo seguir?

Sri Sri: Siga cada um em momentos diferentes. Não faça negócios com seu coração. Não faça serviço com sua mente.

P. Como você sabe quando perdoar alguém?

Sri Sri: Quando algo começar a incomodá-lo muito.

P. Qual seu segredo para ter tanta energia, coração tão grande e tanta compaixão?

Sri Sri: Simplicidade. Quando você não é você mesmo, você fica exausto. Quando você tenta impressionar alguém ou espera algo de alguém, você fica esgotado.

P. Eu tenho muito medo de voar.  O medo me domina. O que posso fazer para controlar o medo?

Sri Sri: Observe a sensação. Medo é o oposto de amor, mas medo pode se transformar em amor. Você também pode ultrapassar todos este ciclos fazendo o curso de meditação avançada.

P. Como eu posso controlar a raiva que tenho quando vejo tanta injustiça para tanta gente?

Sri Sri: Não sinta raiva. Aja. Você não precisa perder seu equilíbrio mental. Ao contrário, você deve responder. Isto é uma competência. Fique calmo, e se centre com ioga. Esta é a mensagem do Bhagavad Gita.

P. É realista esperar que uma pessoa consiga ficar iluminada em uma vida?

Sri Sri: Você não precisa ser muito especial.  Você pode conseguir agora, nesta sala.

P. Como eu posso apoiar a causa da paz no mundo mais efetivamente?

Sri Sri: Eu deixo esta pergunta para você, porque há tantas idéias. Seja útil. Estas perguntas não tem uma resposta única.

P. Você pode falar sobre a natureza da sexualidade?

Sri Sri: Pregar sobre o que você não sabe ou no que você não acredita não é a coisa certa. As pessoas que vivenciam compreensão profunda, não fazem julgamentos. Com espiritualidade você vai para um novo nível de experiência. Honre o sexo, mas siga para um lugar mais elevado.

P. Como eu posso ter um relacionamento bem sucedido?

Sri Sri: Eu não sou um expert em relacionamentos. Eu daria um conselho para o homem e um para a mulher.  A mulher não deve nunca pisar no ego do homem. O mundo todo pode chamá-lo de burro, mas você deve sempre dizer que ele é o mais inteligente. Você não deve questionar as habilidades dele. Diga-lhe “você é a pessoa mais inteligente. Só porque você não a usa, não significa que você não a tem.” Se você o chama de burro sempre, ele assim será. Não lhe peça prova do seu amor por você. Assuma que ele a ama. Se alguém tiver que provar seu amor por você todos os dias, ele ficará exausto! Nós não devemos expressar tanto nosso amor. Muitas vezes o problema é que nós expressamos muito o nosso amor.

Se você mantém a semente sobre a superfície, você nunca verá as raízes. Mas se você enterra muito, ela também não brota. Mantenha a semente plantada. É assim que você deve expressar seu amor. Mantenha a dignidade do amor.

Agora uma sugestão para o homem.  Nunca pise nas emoções da mulher. Se ela reclamar sobre a mãe, irmã, família, nunca acompanhe. Você verá que ela mudará rapidamente de lado e você será o alvo! Não a impeça de fazer meditação, vá a um lugar para rezar ou qualquer prática espiritual. Se ela quiser ir fazer compras, dê-lhe o cartão de crédito. Você terá paz em casa.

P. É necessário ter um Guru ou líder espiritual para buscar iluminação?

Sri Sri: Você está perguntando uma questão e quer uma resposta. Você quer remédio e quem lhe der remédio será seu médico. O buscador quer resposta, quer alguém que lhe diga, que lhe guie. Se alguém diz: ‘eu não sou um paciente, mas preciso de remédio,’ e alguém diz ‘eu não sou médico mas eu lhe darei remédios.’ Como você chama os dois? Qualquer um pode lhe dizer o que você quer ouvir, mas um pouco de orientação sempre ajuda.

Alguém deve lhe acompanhar e dar –lhe confiança. Quando você aprende a nadar e o treinador diz ‘vai em frente’, você ganha confiança para prosseguir. Alguém que tem tal confiança pode se tornar seu guia.

P. Como você consegue agüentar carregar os problemas de pessoas do mundo todo?

Sri Sri: Você precisa dizer a si mesmo que você é um instrumento. Você é parte do universo. Deixe as coisas irem e virem e eles não serão problemas para você. Certamente é possível e você também pode ter esta capacidade.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

A iluminação é uma conexão com o espírito universal

Ashram de Bangalore, 22 de janeiro

P. Guruji, o mundo o conhece como um líder espiritual. Você poderia compartilhar conosco suas experiências em saber que você é dotado deste poder espiritual?

Sri Sri: O que você deseja saber? Eu sou deste jeito desde o começo e continuarei a ser assim no futuro também. Normalmente, as pessoas vêm para o caminho espiritual quando elas tem algum decepção. Este não é sempre o caso, mas é usualmente assim. As pessoas tomam sanyas (renuncia ao mundo) quando elas tem fracassos na vida amorosa ou um problema ou outro. Nada disso aconteceu comigo. Na verdade, toda criança nasce com conhecimento espiritual, mas quando cresce, começa a perdê-lo. Um yogi se torna uma criança novamente, ficando em contacto com sua pura essência.

P. Guruji, sempre que eu penso em você eu fico emocionada e as lágrimas caem e meu coração se derrete. O que fazer? Isto é bom ou ruim?

Sri Sri: Não rotule suas emoções como boas ou más. Quando seu coração se abre e as lágrimas caem, é natural. Deixa estar. Dizem as escrituras que lágrimas de amor são tão preciosas que os anjos correm para colhê-las. Mesmo no céu, não há lágrimas de amor. A coisa mais maravilhosa no planeta é que podemos ter lágrimas de amor, lágrimas de gratidão. Isto indica que nossa vida é gloriosa. Isto faz nossa vida rica e realizada. Realização na vida é quando você tem lágrimas de gratidão que vêm espontaneamente.  Não se pode forçar lágrimas de gratidão; não se pode colocar glicerina e ter lágrimas de gratidão. Quando você percebe tudo que você tem recebido na vida, seu coração se abre.

P. Guruji, algumas vezes eu me sinto conectado a você a algumas vezes, não. Estou confuso se você é meu mestre ou é outra pessoa. O que deve fazer?

Sri Sri: Você sabe que nestes assuntos eu não dou esclarecimentos. Eu crio ainda mais confusão para que você pense. Foi lhe dado um exercício para que você faça. O professor lhe dá o problema e ele quer que você encontre a solução. Nas escolas e faculdades, você não recebe soluções e lhe perguntam quais são os problemas. O trabalho do professor é criar confusão de tal forma que você exercite seu intelecto, sua mente, sua intuição e a sua voz interior para ver se você chega a uma conclusão.

P. Querido Guruji, nosso cérebro é mais que um computador. Os cientistas dizem que nós usamos muito pouco de nosso cérebro. Diz que Einstein só usava 32% do seu cérebro. Se nós quisermos usar 40 a 50 do nosso cérebro, que esforços devemos fazer? Quais serão as consequências se nosso cérebro ficar super ativo?

Sri Sri: Isto é um problema. Nós precisamos primeiro aprender a como acalmar nossa mente. Apenas uma mente calma pode lidar com pensamentos coletivos. Uma mente perturbada ou caótica, terá apenas pensamentos caóticos e pensamentos caóticos vêm em abundância. Como direcionar os pensamentos é um arte, a arte do silêncio. Como você pode fazê-lo?  Com meditação, a mente fica calma e pensamentos coletivos ficam focados, significativos e com propósito.

P. O homem precisa de dinheiro ou de Deus?

Sri Sri: Alguns pensam que Deus é dinheiro. Muitos pensam que dinheiro é Deus e poucos pensam que Deus é dinheiro. Deus é amor e quando você tem riqueza de amor dentro de você, você verá como a abundância flui na sua vida. Há m ditado em sânscrito: ‘Udyoginam purush sindh mupayi tilaxmi’ – Deus vem até você como dinheiro, riqueza é a consorte de Deus. Consorte de Deus, espírito de Deus vem até você em abundância, quando você faz força; para aquele que trabalha e não para aquele que é preguiçoso. E aquele que tem confiança e coragem. Então, para aquele que tem coragem e confiança, aquele que faz força, ganhará dinheiro. Não fique comprando bilhetes de loteria e ficando em casa descansando. Este é o maior problema – você quer dinheiro mas não quer fazer nada. Nós temos que fazer esforço. Dinheiro é um meio e não um fim. Você precisará dele, mas é dinheiro é tudo? Não. Você pode ter muito dinheiro mas se você não pode comer, não pode dormir bem durante a noite, o dinheiro não serve para nada. Muitas pessoas vêm aqui tendo muita riqueza e são deprimidos. Eles querem abandonar tudo, trabalho, tudo. A Organização Mundial de Saúde (OMS) diz que nos próximos 20 anos, 40 a 45% da população será deprimida. Para que ter tanto dinheiro e prosperidade no mundo quando tantas pessoas ficam deprimidas? Por isso você precisa ter equilíbrio na vida, equilíbrio material e espiritual na vida. Não é? Normalmente as pessoas pensam que espiritualidade é não fazer nada e se sentar quieto. Não, não é assim. Você precisa trabalhar. Mesmo no ashram, onde 600 pessoas trabalhando dia e noite. Não há domingo nem segunda-feira para eles e eles trabalham o dia todo.  As pessoas vêm aqui o tempo todo e elas trabalham. A equipe da cozinha nunca descansa. Vocês têm idéia de quanta comida eles cozinham por dia, quando não há nenhum grande programa? 600 a 700 kg de arroz é cozido diariamente, 70 kg de sal é colocado e 100 kg de vegetais é cortado todos os dias. Tanto trabalho eles tem que fazer. O departamento de hospedagem trabalha incansavelmente. E eles o fazem sorrindo. E há aqueles que fazem trabalho de campo. Eles trabalham nas favelas. Há os professores que trabalham no mundo todo. Eles trabalham dia e noite. Em Kanataka nós temos 78 favelas e há várias classes diferentes: classes educacionais, classes de computação. Seva é parte da espiritualidade e definitivamente você não pode fazer caridade com prato vazio. Você precisa de dinheiro para trabalhar. Mas aqui ninguém se preocupa com dinheiro e a caridade acontece, tudo acontece espontaneamente. Então, estas são algumas coisas que precisamos ter em mente. Você tem dinheiro, você ganha dinheiro e isto é bom, mas você deve separar um pouco para caridade, seja qual for sua capacidade, 3 ou 10%. Separe-o. Além disto, faça suas práticas espirituais. Uma vez por ano, guarde sete dias completamente para espiritualidade e então você não se sentará e contará dinheiro. Você vem até aqui e fica 100 por cento aqui e cuida da sua saúde, faz ioga, pranayama, meditação e aprendizagem. É uma experiência comum quando um empresário vem aqui deixando seus trabalhos por algum tempo e fazem seva, meditação e o curso avançado e eles conseguem contratos melhores. A riqueza deles do outro lado começam a melhorar. O que eles costumavam ganhar fazendo grande esforço, começa a acontecer com menos esforço. É quando sattva cresce. Sattva é a harmonia positiva dentro de você e quando ela cresce, seu trabalho fora fica mais leve e melhor.

P. O que é iluminação? Quando se diz que alguém está iluminado?

Sri Sri: Quando você diz uma palavra, você já ouviu a definição dela. Eu diria que iluminação é a conexão com a o espírito universal, percebendo que você é parte dele, que você o é. Sentindo amor incondicional sem nenhum esforço, você não tem que colocar nenhum esforço nisto. Sendo como um livro aberto, sendo natural e todas estas qualidades estão em todos os indivíduos. É apenas necessário regar um pouco e logo floresce. Então, quando você andar, ande como se você fosse iluminado, você está aberto, você é como uma criança, e você é emocionalmente, mentalmente e intelectualmente livre. Desfrute da liberdade. Quando você não tem nenhum desejo ou aversão, então você pode dar-se um certificado que você é iluminado. Mas você deve estar acima de todos os desejos e aversões. Coração limpo, mente limpa e clareza nas ações são parte da iluminação. Se você olhar para uma criança de dois ou três anos ou um bebê de seis meses, há amor incondicional nos seus olhos. Todo bebê tem todas estas qualidades, menos sabedoria. Quando você envelhece, mantenha todas estas qualidades em você, como inocência, e tenha, junto, a profundidade da sabedoria. Isto é o que é.

P. O que quer um Guru do discípulo e o que o discípulo quer do Guru?

Sri Sri: Um Guru apenas quer que o discípulo progrida, desabroche, não seja instável, seja feliz, generoso e sirva as pessoas. E seja o que for que o discípulo queira do Guru, o Guru fica conferindo. Inicialmente o discípulo pede pequenas coisas e então pede grande coisas. O Guru algumas vezes lhes dá as pequenas coisas que ele quer e algumas vezes não. (risos)

P. Guruji, Karbirdas tem dito Nindak neare rakiya angan kuti shave, bin pani sabun bina nirmal kare suhay. Como identificar uma crítica boa?

Sri Sri: Como um crítica pode ser classificada em boa ou má? (risos) Nindak neare rakiya angan kuti shave, bin pani sabun bina nirmal kare suhay. O grande santo hindu Karbidas disse para manter alguém que o critique por perto, isto manterá sua casa, sua mente limpa, sem água e sabão. Do jeito que você precisa de água e sabão para limpar seu corpo, como aquele que o culpa, você deve mantê-lo por perto. Se todo mundo em volta de você, fica elogiando você, eles podem não lhe dizer todos os fatos.  Alguém que lhe critica lhe mostrará suas ciladas. Receba bem a crítica, quem quer que o critique. Não se afaste da critica. Não é isto uma parte do programa DSN? (uma programa do Arte de Viver) Vocês todos fizeram DSN? Você deve ser capaz de dar crítica construtiva e também receber crítica. Esta é a força. E não há crítica boa ou má. Mantenha-os por perto significa não fugir da crítica, não parar de falar com eles. Você pára de falar com alguém que o critica. Ontem se alguém criticou você, você fala normalmente com ele hoje. Não o evite.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

“O seu corpo pertence a esse mundo e o mundo cuidará dele, Você pertence ao Divino e o Divino cuidará de vocês”

Ashram Bangalore, 9 de Dezembro de 2009:

Aquele que é inerte não possui necessidades ou responsabilidade. Também aquele que é completamente iluminado não tem necessidades e responsabilidades. Entre estes dois, todos temos algumas necessidade e algumas responsabilidades. A questão é como você realiza suas necessidades e responsabilidades. Se você focar nas suas responsabilidades, suas necessidades serão satisfeitas. Mas quando suas necessidades são muitas e você somente se foca nelas, e não nas suas responsabilidades, então esse é o caminho para a inércia e a infelicidade. Quando você não toma responsabilidade, você fica infeliz, resmungando e reclamando.

Se você toma responsabilidade e suas necessidades são menores, tudo vem até você – entusiasmo, felicidade, criatividade. Chega uma época nas nossas vidas em que nos desfazemos de todas as nossas necessidades e responsabilidades. Mas para chegar a esse estado, precisamos ir passo a passo. Agora a pergunta aparece: mas e se a pessoa tem fome? Então, a pessoa tem que comer. Se a pessoa tem sedo, ela deve beber. Essas são todas necessidades físicas. O seu corpo pertence a essa sociedade/ esse mundo e o mundo/sociedade cuidará dele. Você pertence ao Divino e o Divino cuidará de você. De fato o Divino está cuidando de você. Faça essa distinção de que você é separado do seu corpo. Assim que fizer isso você verá que você é separado do seu corpo, que você pertence ao Divino. Seu sorriso se torna um traço permanente.

Então Sri Sri recebe perguntas da platéia.

P: Como elevar a receptividade?

Sri Sri: Se você está ouvindo mas a sua mente está em outro lugar então não há receptividade. Quando a sua mente está entupido com ambições demais, ele não ouve adequadamente quando o assunto não está relacionado à sua ambição. Mesmo que esteja relacionado, ele entra numa viagem sonhando acordado. Ele ouve uma frase e vai fazer uma viagem. Por exemplo, quando alguém tem a ambição de se tornar Primeiro Ministro e lhe dizem que ele tem toda possibilidade de se tornar primeiro ministro, a mente imediatamente começa a sonhar acordado. Então simplesmente ouça, só ouça.

Além disso, se a sua mente está presa em muitos pensamentos então a percepção também é baixa. Outra razão para manter a mente alerta é desarranjo de vata ou desequilíbrio de kapha. Quando a mente é bombardeada com estímulos sensoriais, então ela também não é muito receptiva. Já perceberam que depois de assistir um filme de três horas se alguém quer te dizer algo, você diz, “Me diga mas tarde.” O que fazer para aumentar a receptividade? Silêncio, Pranayama, alimentação adequada, menos ambições na mente, tudo ajudará. Se você gosta de um tópico/assunto, então você tende a ser mais receptivo a ele. Adolescentes em geral passam por uma fase difícil na vida quando têm que escolher uma matéria – Matemática, Engenharia Computacional etc e quando alguém é bom em todas essas matérias, isso cria ainda mais confusão.

P: Quem se entrega a quem em entrega absoluta?

Sri Sri: É você, você se entregando a si mesmo. Então você percebe que não há mais ninguém.

P: Se temos que escolher entre felicidade e iluminação, o que devemos escolher?

Sri Sri: Iluminação é a maior das felicidades. Porque ir atrás das menores alegrias quando a maior está lá? Não é fácil acreditar em Deus. Deus está lá: se você experimenta isto, então a mente se acalma. Então você descobre que somente Deus está lá e Eu não existe.

Inn ankhon mein ankh mila ke dekho to sahi, pyar dikhta hai ki nahi,

Ek kadam bada ke dekho to sahi, rasta milta hai ki nahi,

Hath batake dekho to sahi, kaam hota hai ki nahi,

Ek baar muskarake dekho to sahi, duniya apnati hai ke nahin,

Ek baar naam le ke dekho to sahi, jeevan safal hota hai ke nahi.

Quando estes olhos encontrarem os seus, você não terá um vislumbre do amor?

Dê um passo a frente, você não encontrará o caminho inteiro?

Estenda sua mão, você não descobrirá que o trabalho está feito?

Sorrie uma vez, o mundo não lhe fará seu?

Tome o nome uma vez, sua vida não estará completa?

P: Como sair de uma mente julgadora?

Sri Sri: Se você sabe que é julgador, você já está fora disso.

P: De que forma autodependência é diferente de desapaixonamento?

Sri Srir: De que forma esses dois termos são relacionados? (risos) Auto-dependência absoluta não é possível. Existe dependência mútua. Você depende de um alfaiate para suas roupas. Um fazendeiro é responsável pelas colheitas então você depende dele. Se você fica doente, você é levado a um médico então você também depende de um médico. Você depende dos seus professores por educação. Existe algum grau de dependência em tudo. A vida é assim. Mas também temos que dar um passo a frente. Até que sejamos úteis aos outros, a inquietação e tristeza continuam existindo. O que é dependência? Um dia a sua empregada não aparece e você não limpa a sua casa – então isso é dependência. Aquilo que puder fazer, continue fazendo. É importante que a auto-dependência não se torne auto-orgulho. “Eu nunca aceitarei a ajuda de ninguém e estarei sempre sozinho”.

Você é um cidadão responsável, você tem responsabilidade pela sua família, mas a sua responsabilidade é somente aquilo que você é capaz de fazer. Aquilo que você não pode fazer não é sua responsabilidade. Se você não é um médico, então sua responsabilidade é chamar um médico quando necessário, e não tratar o doente.

Aquilo que possamos fazer e possamos fazer com facilidade, é a nossa responsabilidade.

Quando a mente e o intelecto se expandem, você toma maiores responsabilidades e quando você toma mais responsabilidade, mais poder vem até você. A natureza te concede isso.

Já ouviram a história de ‘Prabhupaad’? Aos 75 anos, o seu guru lhe pediu para espalhar o nome do Senhor Krisna. Com essa idade, ele foi aos Estados Unidos. Ele ficou em um navio por mais de um mês. Ele viveu em situações tão difíceis, em ambientes muito frios, no porão de alguém, mas a sua convicção era tão grande que 1.000 pessoas começaram a fazer Kirtan/Satsang (canções devocionais) e cantando o nome do Senhor. Quando a sankalpa/intenção de alguém é tão forte, idade não importa. Se não, a juventude de 25-30 anos diz, “O sistema não é bom, nada acontece”. Ok então, continue sentado em casa. Tenha essa convicção de que Eu posso me elevar acima de qualquer situação e Eu vou me elevar acima de qualquer circunstância.

P: Guruji, Eu sonhei com você e senti como se você estivesse realmente lá. Você estava realmente lá no meu sonho?

Sri Sri: Isso também pode ser um sonho. Tem certeza que isso não é um sonho? (risos). Sempre que algo bom acontece, parece um sonho.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

© Fundação Arte de Viver

“A não ser que você saiba o princípio do universo, você não saberá sobre o Ser”

Ashram de Bangalore

8 de dezembro de 2009

O satsang de hoje foi uma linda mostra sobre os segredos do universo, que é sem-fim e sem-começo.

Começou com a comemoração do 86o. aniversário de Acharya Ratnanda (pai do Guruji). Ele falou umas poucas palavras com amor e entusiasmo para várias centenas de pessoas treinando para serem professores do Arte de Viver.

Pitaji (papai): Hoje eu estou muito orgulhoso e humilde: orgulhoso de estar sentado próximo a um mahatma (uma alma elevada) e humilde porque eu sou um dos seus milhões de seguidores. Durante toda a minha vida, eu tenho dito: “a vida é viver.” Hoje eu sei “A vida é APENAS viver.

L.I.F.E. [vida em inglês] – L de love (amor) , I de Integrity (integridade), F de Fellowship (amizade) – sentido de pertencimento com o mundo todo e E de Enlightenment (iluminação). Para mim, meu mestre é a causa, a razão e o resultado da iluminação.

Para progredir na vida, seja jovem. Seja receptivo. Mesmo uma criança pode ensiná-lo. Você diz: “eu sei tudo!” Nós podemos e devemos ser jovens porque nós estamos seguindo a um jovem mestre!

O público aplaudiu e o bolo de aniversário do Pitaji (papai) foi cortado.

Então Sri Sri falou:

Sri Sri: “Há quatro níveis de fala – para, pashyanti, madhyama, vaikari.

A linguagem que nós falamos é vaikari. É a forma mais manifesta de fala.

Chatvari vak parimita padani – há

quatro níveis de fala e a inteligência humana conhece todas as formas. Os seres humanos falam no quarto nível. Mais sutil que vaikari, é madhyama.

Mesmo antes de falar, a forma de pensamento é conscientizada. Quando você entende neste nível, é madhyama.

Pashyanti é cognitivo. Não há necessidade de falar palavras. Para é o conhecimento não dito, não manifesto que está além.

Todo universo é esférico. Ele nunca nasceu nem nunca morrerá. Ele é anadi – sem começo e anantha – sem fim.

Então, qual o trabalho de Brahma, o criador? Dizem que há vários, vários Brahma, Vishnu e Shiva em todas yuga (épocas). No tempo e no espaço isto fica acontecendo. Então, qual a origem da criação?

Parame vyoman – além de akasha (espaço).  Conhecimento existe além de akasha. Conhecimento existe além dos cinco elementos.

Richo akashare parame vyoman

Vedas, que são conhecidos não são vaikari. Esta cognição é além do espaço. Todos os impulsos Divinos estão estabelecidos no campo que permeia tudo.

O que é akashaAkasha é descrito como vyoma, vyapti – significa

que-permeia-tudo, todo-permeável. O que é que está além de akasha? É inimaginável pensar em algo além do espaço. Apenas um cientista pode entendê-lo. Tudo está contido em akasha, todos os quatro elementos estão em akasha. O mais bruto é a terra, depois água, fogo, ar e espaço. Ar é mais fino, mais sutil que fogo. Espaço é o mais sutil de todos. Então é ar-fogo-água e terra. O que é que está além de akasha? Há a mente, intelecto, ego e o Mahatattva. Isto é tattva gyan – sabendo o princípio do universo.

A não ser que você saiba o princípio do universo, você não saberá sobre o Ser.

Quando você vai além de akasha, é um campo experimental. Todo o reino começa além de akasha.

Os videntes antigos falaram sobre Dravya guna sambandha ou relacionamento entre a substância e sua qualidade. Há um debate muito interessante se é possivel separar a qualidade da substância. A filosofia toda é muito interessante e a conclusão é que não se pode separar a qualidade da substância. Pode o doce ser separado do açúcar? Ele continuaria a ser açúcar? Pode o calor e a luz serem separados do fogo? Ele continuaria a ser fogo depois?

O que traz qualidade à substância? O que vem primeiro – a qualidade ou a substância? Há várias questões como esta. Quanto mais sutil você vai é parame vyoman. Yasmin devaadhi vishwe nishedu – todos os devis e devtas moram lá, naquele espaço. Yattanaveda yati vaanaveda – qual a necessidade de saber os hinos védicos e mantras, sem saber o parame vyoman, sem entender os princípios do universo?

Swarupa é a qualidade do espaço. Não dá para ser traduzido. Swarupa é consciência. De Swarupa acontece Sputa ou explosão do qual Svarita, criação flui e Sakaara – manifesta com nome e forma. Todos os milhões de seres na criação foram formados de Swarupa.”

Após esta surpreendente revelação sobre o universo, houve a apresentação de Archana Sharma, um físico de partículas do CERN, Geneva, Suíça, que compartilhou alguns vislumbres sobre os esforços em identificar a partícula de Deus com a LHC (Large Hadron Collidor – grande colisador de hádrons). Sri Sri tem dito “espiritualidade começa onde a ciência acaba.” No Satsang de hoje, nós tivemos oportunidade de ouvir sobre o que há além do espaço, além da expressão e a tentativa da ciência de saber o incognoscível.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

© Fundação Arte de Viver