Festival Internacional de Ioga

4 de março de 2010

Rishikesh, Índia

P: Quais são os valores mais importantes que podem transformar o universo em um paraíso?
Sri Sri: Mude para nossa visão. Este universo já é um paraíso. O que nos impede de percebê-lo como o céu é a nossa própria mente. A mente se apega ao passado ou quer a perfeição. Ela tem suas próprias idéias de perfeição. Assim é o universo. Mas se você me perguntar sobre melhorar a sociedade, acho que essa é uma pergunta que cada ser humano deve perguntar a si mesmo. Acho que precisamos ter uma sociedade sem violência e sem stress. O caminho para uma sociedade assim é Ioga, Meditação e Serviço.

O senhor continua – Mas acho que 99,9 por cento das pessoas no mundo já são boas. Mesmo assim 0,1 por cento domina. Mesmo que 10 por cento das pessoas se unam e digam que não querem violência e terrorismo na sociedade, podemos alcançar este objetivo. Como isso pode acontecer?
Sri Sri:
A voz da verdade precisa ser ouvida mais alto. Você está certo. É tempo de revolução e ela tem que ser grande. As pessoas devem unir-se. As pessoas devem apoiar os valores humanos. Isto vai acontecer.

P: Como podemos ficar juntos se não podemos nos apoiar e não temos um sentimento de satisfação por dentro?
Sri Sri:
Quando você tem satisfação interior, então tudo acontece sem esforço para você. Quando você não tem isto, até mesmo as pequenas coisas tornam-se difíceis. Sabedoria é ter satisfação interior. Acorde e veja o que está incomodando você e por que você não está satisfeito? Você não tem comida, você não tem abrigo, você não tem dinheiro ou você não tem um companheiro? Defina o problema e lide com ele. Você acha que quando tiver certa quantidade de dinheiro ou muita fama, então você será feliz. Acorde e veja a vida de uma perspectiva mais ampla e você verá que isso não é verdade. Esta é outra ilusão. Então você sossega. Meditação é a resposta.

P: A mente funciona o tempo todo. Somos pegos no certo ou errado. Mas quando a mente para?
Sri Sri:
(Depois de uma pausa) Entendeu? Quando você está esperando por uma resposta, o que está esperando? A mente já parou. Quando você está atônito, a mente parou. Quando você está rindo, ou com pânico ou medo, ou quando você está amando profundamente, a mente para. O tempo para. Há uma experiência de eternidade.

Você já experimentou a atemporalidade? Basta sentar-se às margens do Ganges sozinho e ver a água fluindo. De repente, você sente um momento de eternidade.

O mesmo acontece quando você assiste ao nascer ou pôr do sol, da lua, ou vê uma criança jogar – um surto repentino de energia vem de dentro de você e a mente já está parada. Você não tem que esperar para que isto aconteça em algum momento no futuro. Isso está acontecendo aqui e agora.

P: Se a alma é tão maravilhosa, então por que Deus escolheu sobrecarregar a alma com o mundo material?
Sri Sri:
Você já viu filmes? Há um herói e um vilão no filme. Agora, qual é o papel de um vilão? Ele cria uma espécie de entretenimento. Quando você sente que seu corpo é um fardo para você? É quando você sente que seu corpo é um sofrimento para o espírito. Mas você não pode chamá-lo de fardo quando ele é um meio para elevar o espírito. Quando você sabe que o corpo lhe foi dado como um instrumento para elevar o espírito, você ainda vai chamá-lo de fardo? Shareer maadhyam paro dharma Sadhna – Este corpo é um instrumento de dharma, tudo que eleva o espírito. Não considere o corpo um fardo. Honre seu próprio corpo. A alma entra no seu corpo após um grande esforço. Há uma grande corrida. Muitas almas competem para obter um corpo e uma é bem-sucedida. Assim, nosso corpo é um presente e não um fardo.

Um senhor pergunta: A libertação do corpo é a verdadeira libertação?
Sri Sri:
O que é fardo? Desejos, anseios e aversões na mente são encargos. Seu desejo ou aversão por alguma coisa o faz sentir-se um fardo. Libertar-se de seu corpo não faz você perder seus desejos e aversões.

A pergunta continua: Por que o mundo material é considerado um mundo infeliz?
Sri Sri:
É a mente que faz você sentir que o mundo é infeliz. Este mundo é parte da divindade. Então, ao invés de culpar o mundo, olhe para dentro.

P: Qual é a única qualidade que você precisa ter para amar a todos igualmente?
Sri Sri:
Boa-vontade consigo mesmo e com todos, simplicidade. Quando você está aberto a partir de dentro, então você não pode deixar de amar a todos, e todos não podem deixar de amar você. Nem você nem eles têm escolha. Você fez isso quando era bebê. Você se lembra como era quando bebê? Era natural, simples, inocente, sem qualquer barreira e livre com todos.

P: Quando alguém próximo a você está morrendo, quais palavras devemos dizer para aliviar sua dor?
Sri Sri:
Quando alguém próximo a você está deixando o corpo, suas palavras não têm sentido. Nesses momentos você simplesmente permanece lá em silêncio. Essas vibrações irão beneficiá-los.

P: Se eu, como pessoa, não posso mudar a mim mesmo, como posso esperar que os outros mudem?
Sri Sri:
Você não sente que mudou algo? (Sim, foi a resposta)

Assim como você mudou, você não acha que os outros também vão mudar? Ninguém sabe tudo no mundo. Todos nós sabemos alguma coisa. Na verdade, quando você vê a importância do conhecimento, você acha que ele não pode ser completamente adquirido. Mas você não é obrigado a dar aos outros o pouco que você sabe? (Sim, foi a resposta).

Isso é o que você tem que fazer. O mundo não espera que você faça o serviço que não é capaz de fazer. O mundo espera que você faça o que pode. Se você é um médico, então as pessoas vão a você em caso de uma emergência. Nesta hora, não faz sentido dizer “não”. E se você não for um médico e alguém lhe pede para fazer algo que você não pode, você simplesmente diz – “Sinto muito. Eu não posso fazer isto.” Fazemos o que podemos e devemos pedir desculpas pelo que nós não podemos fazer.

P: Eu quero entender a relação entre espiritualidade e o mundo material. A prosperidade material e o mundo espiritual coexistem?
Sri Sri:
Prosperidade e espiritualidade podem coexistir, mas a ganância e a espiritualidade não podem coexistir. Meios ilegais de ganhar dinheiro e espiritualidade simplesmente não podem coexistir. Se você tem uma fábrica ou uma empresa, pode continuar a fazer isso e ainda ser muito ético. Você não tem que deixar a sua indústria, que pode estar dando emprego a algumas centenas ou mais de pessoas, por causa da espiritualidade. Não há necessidade de dizer que o materialismo é ruim e que ao deixá-lo você quer ir para a espiritualidade. Isso não é necessário. Você pode continuar fazendo o seu dever. Isto é o que diz uma das escrituras “Ashtavakra” – onde Ashtavakra disse ao rei Janaka que ele poderia ser um rei e totalmente espiritual. Rei Janaka era a personificação do mais elevado conhecimento. Há muitos exemplos como este.

O que eu costumo dizer é: “Guarde o dinheiro no bolso e não no seu coração ou na cabeça”. Quando o dinheiro está mal colocado, surge o problema. Na Índia, o materialismo e a espiritualidade não estão em conflito um com o outro. Lakshmi – o símbolo da prosperidade material é retratado pressionando os pés de Narayana – o símbolo da espiritualidade. Nós sempre dizemos LaxmiNarayana – que se refere à combinação de riqueza e espírito. Mas é muito importante notar que a ganância e a espiritualidade não andam juntas.
Infelizmente nós associamos tendências negativas, como ganância e inveja, com o materialismo. Para fazer caridade, você não pode ter o bolso vazio. Como você pode pensar em alimentar dez crianças com fome, sem dinheiro na mão? Não é o seu dharma alimentá-los?

Diz uma das escrituras antigas na Índia: “Justiça vem de riqueza. Governo adequado é a base da economia.” Acho que está tudo ligado. E o mais importante é a fé no Ser, o mais alto Ser – a fé que vou conseguir o que eu precisar e sempre que eu precisar.

Então você dá uma chance ao milagre. Materialismo é medir bem cada passo. (Você não sabe quando o mercado de ações vai parar e os bancos vão à falência.) Não deposite sua fé nos bancos, mas deposite sua fé na divindade e no poder de seu próprio Sankalpa (sankalapa positivo) e pensamentos.

P: Guruji, trabalho num hospital onde as pessoas estão morrendo e eu gostaria de levar esta ioga até lá. Estou enfrentando um pouco de dificuldade para compreender qual é a diferença entre a ioga da vida e da ioga da morte.
Sri Sri:
Você já deve ter ouvido que a ioga tem oito membros. Eu não sei quantos pranayamas e asanas (posturas) a pessoa fazer quando está doente e morrendo. Isto pode ser impossível.

Alguns bhajans bons (música edificante), música erudita e instrumental também podem ajudar. Isso é chamado de Ioga Laya.

Algumas palavras de sabedoria vão ajudar. Esta é a Ioga Gyan. Sua simples presença vai ajudar. Permanecer ali sem qualquer esforço vai ajudar.

Quando estamos na consciência do “fazer”, pensando no que fazer, podemos reduzir nossa energia. Quando estamos na consciência do “ser”, de repente a luz, o ar e a energia entram em você. Você pode fazê-los sentir-se melhor com sua presença e energia.

Há três coisas que são muito importantes quando você senta-se para meditar:
1. Eu não quero nada nos próximos 20 minutos ou meia hora.
2. Eu não faço nada.
3. Eu não sou nada.

Qualquer esforço é um obstáculo na meditação, então pense: “eu não faço nada”. E então se você tem qualquer noção sobre si mesmo – eu sou rico, eu sou pobre, sou inteligente ou estúpido – você não pode entrar em meditação. Você não pode progredir no caminho espiritual. Então você tem que chegar a esse ponto – eu não sou nada.
Estas são as três regras de ouro que considero muito importantes e com as quais você pode meditar profundamente.

P: Nós falamos sobre servir a humanidade. Como ser humano, tenho conhecimento limitado, e com base nisto acredito em uma causa e em trabalhar por essa causa. Mas, se mais tarde, eu perceber que a causa não era boa, sendo uma pessoa com conhecimento limitado, não fiz deste mundo um lugar pior do que era antes? Podemos servir a humanidade antes de ter conhecimento perfeito?
Sri Sri:
Se você esperar até adquirir o conhecimento perfeito, isto não vai acontecer. Quando você serve, obtém mérito e este mérito o ajuda a ir fundo em si mesmo. Assim o serviço ajuda você a obter mérito; o mérito o leva para Sadhna profundo (autoesforço e práticas) e Sadhna prepara você para fazer mais serviço. É tudo conectado ciclicamente. Então, isto não será completo se faltar algum aspecto.

P: Como saber se o serviço que estou fazendo é certo?
Sri Sri:
Pergunte às pessoas a quem você serve. Se alguém não quer atravessar a rua, não o puxe do outro lado (risos). Serviço é o que é necessário para o povo.

O senhor continuou a perguntar o que fazer quando alguém quer drogas.
Sri Sri: Então isso não é um serviço, em primeiro lugar. Não chame de serviço se alguém quer matar alguém. Você tem certos valores humanos fundamentais. Qualquer coisa que destrói a vida humana não é um serviço.
Não lamente o passado, no entanto, ele aconteceu. Você aprendeu a lição. Basta aceitá-lo e seguir em frente, aprendendo com ele.

O senhor continuou a perguntar se devemos agir com o melhor julgamento que podemos ter no momento.
Sri Sri: Sua consciência lhe dirá o que é errado e o que você não deve fazer.

P: Você pode lançar alguma luz sobre Bhakti Ioga?
Sri Sri:
Se você se sentar no aarti Ganga à noite, vai encontrar todo mundo cantando tão bem e uma onda de devoção. Bhakti Ioga é ver o Divino como seu e a si mesmo como parte do Divino – tudo que existe pertence ao Divino.

P: Guruji, ouvimos os termos espiritualidade e iluminação com tanta frequência. Há várias definições muito abstratas destes termos. Você poderia esclarecer isto?
Sri Sri:
(Brincando) Você quer que eu adicione mais confusão a essas palavras e lhe dê mais uma definição! Se eu pudesse escolher, tiraria todas as definições e deixaria você nesta confusão, porque através desta confusão alguma coisa vai florescer em você. O meu entendimento não vai ajudá-lo. Tem que vir de dentro de você. Quando você acordar e ver, vai se surpreender.

Gostaria que você experimentasse o UAU. Não use conceitos. Se você não sabe o que é iluminação, agradeça a Deus e diga: ‘Eu não sei o que é iluminação. Deixe-me esperar por ela.’ Os conceitos nos impedem de experimentar a realidade. Isso é o que eu sinto.

P: Gostaria de saber sua opinião sobre este momento maravilhoso no planeta quando o serviço está acelerado e a tecnologia conecta o mundo, quando temos a oportunidade de fazer deste mundo uma única família mundial, quando ensinamentos de mestres como você está se espalhando por todo o planeta e temos a chance de evoluir espiritualmente. Ao mesmo tempo, o planeta está enfrentando perigos que as velhas estruturas ecológicas e políticas não podem mais sustentar. Estamos chegando a um ponto de escolha onde encerramos um paradigma e aceleramos o paradigma espiritual. Adicionalmente, muitas almas estão encarnados neste momento. Eventos maravilhosos como este acontecem para acelerar isso. Você poderia falar sobre isso?
Sri Sri:
Acho que eu já disse tudo. Todas as linhas entre as diferentes disciplinas estão agora desfocadas. Eu me lembro quando estava na escola – havia uma linha grossa de diferença entre a física e a química, e pensamos que elas não estavam conectadas. Hoje, seja a astrofísica ou a física, conhecimento sobre o espírito ou tecnologia de informação, todos estão unidos. Meio ambiente e espiritualidade não são duas coisas diferentes. Talvez os povos antigos deste país sabiam disso. Eles adoravam as árvores, montanhas e rios na natureza. E isto é verdadeiro para todas as civilizações nativas do mundo. Eles honravam a natureza. Eles cuidavam da natureza, e cuidaram para que o progresso e o desenvolvimento fosse alinhado com as condições de sustentabilidade do planeta Terra.

A coisa mais necessária hoje é sabedoria globalizada. Existem dois tipos de calamidades:

– as calamidades naturais, como terremotos.

– as calamidades provocadas pelo homem – estas calamidades provocadas pelo homem podem ser superadas com sabedoria e Revolução Cultural, e pela disseminação do conhecimento de uma única família mundial. Nós somos um de qualquer maneira. Não existe dois.
Calamidades naturais podem ser superadas ao cuidarmos do planeta, plantando mais árvores, conservando a água, com energia espiritual e com o pensamento de que você é uno com o vishavatma (Alma Universal). Intenção ou pensamento de que você é uno com vishatma e um pouco de atenção se manifesta.

P: Desde criança penso o que seria o pecado original. Nunca obtive uma resposta satisfatória para isto, já que não poderia ser sobre a maçã. Eu queria saber se você poderia explicar a partir de sua perspectiva o que é isso tudo, ou se tudo é mentira?
Sri Sri:
Eu não sou um teólogo, em primeiro lugar, e assim não estudei o conceito do pecado original. Então eu não posso comentar muito sobre isso. Tudo o que posso dizer é que o pecado, da perspectiva indiana, é o que traz a infelicidade para muitas pessoas e o mérito é aquele que traz amor, felicidade e alegria para muitas pessoas. O pecado é algo que poderia ser lavado. Não é a sua natureza.

Se o pecado for sua própria natureza, você nunca poderá se livrar dele. Do mesmo modo que, se a lama for sua pele, você não poderá livrar-se dela. Mas se a lama estiver na sua pele, você pode tomar um banho e lavá-la. Se a falha está no interior do diamante, ela não pode ser corrigida. Mas se a lama está sobre o diamante, basta derramar um pouco de água sobre ele que ele fica limpo.
Aqui na Índia, consideramos o pecado como uma superposição. Existem três coisas na ioga-malah, avarna e vikshepa. Malah são as impurezas do corpo; Vikshepa são as impurezas da mente – inquietação e distúrbios na mente; e Avarana é a cobertura que cobre o Espírito, que é a ego-identificação com uma coisa pequena. E o objetivo da ioga é limpar a impureza das três coberturas. Ioga afrouxa as três coberturas de impurezas. E então brilha o verdadeiro espírito que faz parte da divindade.

Então, eu não considero pecado como sua natureza, mas sim pecado como aquilo que você adquiriu devido à ignorância. E com a luz do conhecimento ele simplesmente desaparece.

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