No momento que você percebe que está julgando, você já parou de julgar.

Ashram de Bangalore, 18 de Janeiro:

P: Por que nós precisamos colocar tanto esforço para o encontra-lo fisicamente? Ou é o Guru que cria essa indisponibilidade por algum motivo?

Sri Sri Ravi Shankar: De modo algum! Eu sou facilmente acessível. Eu sou o mais disponível. Você sabe que gosta de colocar esforço e qualquer coisa que você consegue após ter feito esforço, você aprecia mais. Você não aprecia o que você consegue facilmente. Isso é psicologia humana normal. O coração anseia pelo antigo. A mente anseia pelo novo. O ego anseia pelo difícil e singular. O ego fica orgulhoso em fazer coisas difíceis. ‘Olhe eu trabalhei tão duro! Eu consegui uma coisa tão difícil! Ninguém conseguiu o que eu consegui. Eu fiz algo original.’ Apenas esteja ciente destas leis da natureza, como funciona a mente e o coração. Eu não estou dizendo que é bom, ou que é ruim. É como é. O coração anseia pelo antigo. O coração tem orgulho de amizades antigas. Como o vinho é vendido quando envelhece. O vinho novo não tem nenhum valor. Você não diz, ‘este é meu amor mais recente, meu amor novo.’ Nós queremos o modelo mais recente – o computador mais recente, o carro mais novo. Nós não dizemos, ‘oh este carro tem uma década e eu o comprei agora’ – a menos que seja uma antiguidade. Nós temos orgulho em ter o modelo mais recente ou algo que é original. Como a escalada do Monte Everest. ‘Oh, eu escalei o Monte Everest.’ Um tarefa muito árdua. O que você ganha após ter escalado o Monte Everest? Você não sabe! As pessoas vão em balões de ar quente pelo mundo. Tarefa muito árdua. Por que você quer ir num balão de ar quente quando os aviões estão disponíveis (riso) e criar tanta dor no coração, ansiedade? Porque a mídia vai te perseguir porque você está fazendo algo difícil. Por que você quer fazer o impossível? Porque o ego quer fazer algo. A memória adere-se ao negativo. Se dez coisas positivas acontecem e uma coisa negativa acontece a memória se agarra a negativa . O Eu é apenas uma testemunha de todo este fenômeno. Intocado, inabalado, despreocupado com o que acontece com a mente, o intelecto e o com o ego. Está apenas lá, apenas apreciando. Isso é porque se você tivesse apenas um relance do seu ‘EU’, nada mais importaria. O Upanishad, também declara que uma vez que se consiga dar uma olhada nesse aspecto constante em você, seu aspecto mais central, então tudo mais se torna fútil. Sabendo disso, tudo se torna glorificado. Quando você está centrado, o ego engloba tudo, o corpo brilha, o intelecto fica aguçado, memória fica aguçada. Todas as camadas de existência simplesmente brilham quando o ‘EU’ é percebido. Eu não gosto de usar a palavra autorealizado. Foi usada tantas vezes e muito foi distorcida. Eu diria quando você tem um relance do Ser.

P: Como se sabe quando fazer esforço e quando ter paciência uma vez que se esteja no caminho espiritual?

Sri Sri Ravi Shankar: Quando você está entrando no caminho espiritual, você tem fazer esforço. Você tem que fazer esforço para vir aqui (ao ashram). Você não tem um feriado, você não pega o trem ou o passagem de avião. Quando você quer vir aqui, alguém virá distraí-lo dizendo: ‘Vamos a Goa e aproveitar, nos divertir e coisa e tal. Vamos ver um filme. Por que ir? O que tem de divertido em meditação e sentar com os olhos fechados? Vamos manter nossa mente aberta e tirar tudo de um filme.’ Dessa mesma forma,  100 obstáculos e 1 milhão de tentações virão. Então você põe esforço, ‘eu quero ir, eu quero meditar, eu quero ser centrado, eu quero voltar-me pra dentro.’ Esse tipo de esforço que você precisa fazer. Mas uma vez que você chega aqui, nenhum esforço deve ser feito. Você simplesmente senta. É isso. Você não tem que fazer coisa alguma. Isto não se aplica aos ashramites (residentes do ashram) aqui. (riso) você tem que levantar de manhã e ir fazer a sua sadhana. Você não pode dizer, ‘eu vim ao ashram, me deixa agora dormir e relaxar.’ Vou te dar um outro exemplo. Para pegar um trem, você faz um esforço. Você vai, fica em uma fila, vai à plataforma certa e então ao vagão adequado com toda a bagagem. Às vezes você tem que forçosamente conseguir seu assento, especialmente, aqui, em alguns dos trens da Índia. (riso) mas uma vez que você se senta dentro do trem ou do avião, pronto. Então não há nenhum esforço. Se então, você colocar sua bagagem na cabeça e sair correndo pelos compartimentos, não faz sentido. Você não chegara à estação mais rápido. Então, ou você termina numa estação de polícia ou em um hospital psiquiátrico! Para começar uma prática você tem que fazer esforço. Mas uma vez que está no caminho, você tem que relaxar. Você não chegará mais rapidamente se você continuar correndo dentro do trem. Saiba que tudo é feito para você. Você não tem que fazer esforço. Há um esforço para acender a vela. Uma vez que está acesa então não requer nenhum esforço para tirar a luz da vela. A luz está vindo até você por ela mesma. Mas você tem que acender a vela. Você tem que fazer o esforço de acender a luz. Se você nem mesmo acende e diz, ‘não há nenhuma luz’, então você tem que fazer algum esforço. (Uma vez feito isso), aí você descobre que a luz está se derramando em você. Assim, você veio aqui. Apenas relaxe. Em hindu, diz-se: Shamma jali hai tere liye, Tujhko kuch nahin karna hai. (A vela é acesa para você, você não tem que fazer coisa alguma).

P: Guruji, o Mestre e o “EU’ são os mais encantadores. Obviamente, a mente move-se em direção do que é o mais atrativo. Como estabelecer, facilmente, a mente na experiência do ‘EU’?

Sri Sri Ravi Shankar: Eu acho que já respondi isso.

P: Guruji, mesmo depois estar no caminho espiritual, aquele febrilidade ainda lá. O que fazer pra se livrar deste fervor?

Sri Sri Ravi Shankar: É bom ter um pouquinho dessa febrilidade. Tudo bem. Maharishi Patanjali também disse nos yogasutras ‘tivra savenganam asana’ , se há um pouco de febrilidade há intensidade na vontade. É fácil. É bom. Leva embora a preguiça em você. Leva embora a procrastinação. é por isso que o caminho precisa ser atraente de modo que leve embora a letargia em você. O mestre tem que ser atraente, é um requisito da profissão (riso). De modo que você possa lidar com distrações, e que as coisas mundanas, pequenas não o detenham. Os filmes e um pouco de prazer te seguram e te mantêm no mesmo círculo. Eu não estou dizendo não assista filmes. Mas priorize sua vida dos ganhos materiais pequenos para valores mais elevados. é a essência da espiritualidade. É a essência do mestre. Os valores mais elevados têm que ser mais atraentes para te manterem num plano mais elevado, num caminho mais elevado.

P: O que podemos fazer no nosso nível para unir todos os povos de todas as culturas e religiões em celebração?

Sri Ravi Shankar: Nós já estamos fazendo isso. Nós continuamos a fazer a mesma coisa. Ligue para todos e diga, ‘vamos cantar juntos, vamos fazer trabalho voluntário juntos, vamos sentar em silencio juntos.’ O silêncio é a melhor forma de oração. Frequentemente a oração está em alguma língua – Alemão, Hindu, Inglês, Espanhol. De fato, todas significam a mesma coisa. Mas o silêncio é ir mais longe, uma etapa além das barreiras da língua que o universo inteiro pode compreender. A natureza ressoa com ele. Oração silenciosa! A oração em palavras também tem que te conduzir ao silencio do coração. A finalidade das palavras é criar o silêncio. A finalidade da ação é trazer descanso profundo. A finalidade do descanso profundo é trazer realização. Na realização você encontra a alegria, felicidade. A finalidade do amor é criar um profundo estado de felicidade interior.

P: Qual é a diferença entre oração e meditação?

Sri Sri Ravi Shankar: Eu já disse. Oração é pedir, meditação é ouvir. Na oração você pede, “Me dê isso, me dê aquilo, dando instruções e exigindo. Na meditação você diz, ‘Eu estou aqui para ouvir, o que você quer me dizer? Ouvir a Deus é meditação. Pedir a Deus é oração.

P: Como não julgar?

Sri Sri Ravi Shankar: Estudando o seu próprio passado. Olhe quantas vezes você julgou. Toda vez que você julgou, saiu da trilha. Então tenha consciência disso. No momento que você percebe que está julgando, você já parou de julgar. Não dá pra julgar no momento presente. Você julga no passado.

P: Guruji, você diz: “Eu sou você e você sou eu.” Mas eu sinto a diferença. Como me conscientizar que eu sou você?

Sri Sri Ravi Shankar: Em silêncio, servindo.

P: Eu não tenho um emprego e meus pais e parentes se preocupam com isso e eu fico perguntando, ‘Onde eu estou? Quando eu vou ter um emprego? O que fazer?’

Sri Sri Ravi Shankar: Você não tem emprego? ( Sim, respondeu a pessoa). Continue procurando trabalho. Não seja muito exigente. Uma vez que você consiga um trabalho, eles não farão a mesma pergunta. Vão perguntar alguma outra coisa, (risos). Quando você vai se casar? Uma vez que se case, a pergunta será’: Quando vão ter filhos? Uma depois da outra, as pessoas vão continuar fazendo perguntas e você não tem que satisfazer a todos eles. Conte com esses caminhos, estados. ( Ai a pessoa diz, Guruji, Eu estou contente, mas meus pais…’) ao que Sri Sri responde: Não há ‘mas’. Se você está contente , ‘mas’ desaparece!

P: Por que a mente corre atrás de fama, dinheiro e glamour? Isso é necessário?

Sri Sri Ravi Shankar: Bem, você já respondeu! Primeiro, você entende que a mente está correndo. Aí, você tem essa pergunta, ‘É necessário?’ Essa resposta eu deixo pra você. É muito pessoal e muito individual. Eu não acho que seja necessário. Mas minha resposta não será suficiente pra você. Tem que vir de dentro de você. Se não será somente uma invenção de humores. ‘Oh, Eu não quero dinheiro’, Não, eu preciso de dinheiro.’ Uma parte da mente diz, “Eu não preciso de fama e a outra diz, Não, eu preciso de fama”. Assim os conflitos começam a acontecer. Mas quando você acorda e vê aquelas pessoas que tiveram tudo isso – como são superficiais e vazias, aí, naturalmente você descobre que isso tudo não significa nada. Então, você não vai nem desejá-las, nem fazer esforço para renunciá-las. As pessoas que dizem, ‘Eu não quero fama, bem la no fundinho, em algum lugar, a mente está dizendo, ‘Oh, Eu quero fama, eu quero fama.’ Quando o sol nasce, qual é a utilidade de uma tocha acesa? Você está caminhando com uma tocha e de repente percebe que não há porque andar com uma tocha, quando o sol brilha. Então essa é a sua experiência, sua experiência verdadeira. Então quando você corre atrás das coisas ilusórias, você vai perceber que estão causando mais dor, mais sofrimento e ‘não estão me dando o que eu realmente quero’. Aí, há satisfação, há centro, uma força sutil e sólida emerge de você. Então se a fama vem, se o dinheiro vem, não te afetam. Vem ou não vem, não faz diferença pra você. ‘Eu quero isso’ ou ‘Eu não quero isso’, são dois lados da mesma moeda De algum modo precisamos ‘ser’. Permita que seja.

P: Como lidar com decepções quando algo não desejado acontece ou quando se perde alguém amado? Como ainda se pode sorrir ou ficar centrado?

Sri Sri Ravi Shankar: Fala sério, acorde e veja. É tudo um sonho. As coisas acontecem ou não acontecem. Continua sendo um sonho. Uma pessoa inteligente não se sentará para gritar, ‘oh, ontem isto aconteceu no meu sonho, eu era o Primeiro Ministro’. Apenas imagine que alguém está muito feliz porque ontem, (em seus sonhos), era o primeiro ministro ou transformava-se no homem mais rico do mundo. Que você dirá? Que dizer a ele? É bobagem, estupidez. Você fica super alegre com um bom sonho e fica arrasado com um sonho ruim. Um sonho é um sonho, vamos lá. Acorde. Tome uma xícara de chá. Chá de ervas (riso). (Risos e aplausos demorados) A propósito, eu não bebo nenhum chá, não como um hábito. Às vezes, se eu vou em algum lugar e não têm outra coisa somente o chá, para satisfazê-los eu tomo um pouco.

P: Quando usar a objetividade e quando usar compaixão?

Sri Sri Ravi Shankar: Quando você se incomoda com um apego, use a objetividade. E em todas as vezes restantes, use compaixão. De fato, você não pode usar a compaixão. Ou você é compassivo ou não é. Não é uma chave de fenda que você usa às vezes e outras vezes a mantém de lado. A compaixão é como seu nariz. Para perceber que esta lá você tem que estar lá e se não está lá, você também não está lá. (muitos risos) Entendeu? Para perceber que se tem um nariz, você têm que estar lá e para perceber que ele não está lá, você não está lá.

P: Que é a solução alternativa para o açúcar branco e o chá?

Sri Sri Ravi Shankar: Sabe, não seja muito exigente com coisa alguma. Você não pode ir a um restaurante e dizer, ‘você só pode me trazer chá com açúcar mascavo não tomo nenhum chá com açúcar branco’. Seu corpo tem bastante capacidade para ajustar-se. Assim, se às vezes você tem que consumir açúcar branco, tudo bem. Seu sistema imunológico é forte. Mas não faça disso um hábito, consumir um montão de açúcar branco. O açúcar mascavo é o mais desejável. Alimentos orgânicos são os mais indicados, mas se às vezes você não encontrar comida orgânica, não pense que vai adoecer imediatamente. A pessoa que é muito fresca com as comidas, seu sistema imunológico vai ficando cada vez mais fraco e fraco e fraco. As pessoas que são demasiadamente frescas com a comida e tudo isso, não têm força para se defender. Quando você dá a seu sistema imunológico uma chance de trabalhar? Quando um desafio é dado ao sistema imunológico. Então, uma vez ou outra, ocasionalmente, o sistema imunológico deve ser desafiado. Então a autodefesa vem de dentro. Se não, você se torna tão fresco e tão fraco e aí a raiva invade a mente. ‘Oh ah. Eu quero somente comida orgânica. É a única coisa que eu quero. Eu não posso comer porcaria.’ Seu sistema deve ser flexível, ajustável. E isso pode acontecer quando você o torna forte mentalmente. Você resolve mentalmente que ‘isto não vai afetar tanto o meu corpo’. Eu não estou dizendo coma alimentos insalubres. Não, de modo algum, mas eu estou dizendo, ‘não seja fresco demais com os alimentos, a qualidade da comida ou esta comida. Escolha o caminho do meio. Veja, as pessoas na Índia vivem ou são nascidas em favelas, e seus sistemas imunológicos são super fortes. Não são afetadas por doenças facilmente porque seus sistemas imunológicos estão sempre trabalhando. Podem sair de qualquer doença. Escolha esse caminho do meio. Eu sugiro aos estrangeiros que vieram aqui não comerem alimentos de vendedores ambulantes a menos que você o considere limpo. Não coma frutas já cortadas na rua porque as facas podem não ser esterilizadas. É melhor que você não as coma. Você pode comer se o alimento estiver inteiro.

P: Quando sabemos que estamos no caminho do meio?

Sri Sri Ravi Shankar: Quando você não se desvia, você está no caminho do meio.

“Aquilo que você não pode expressar é Amor.
Aquilo que você não pode rejeitar / renunciar é Beleza.
Aquilo que você não pode evitar é a Verdade. “

~ Sri Sri

Anúncios

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair / Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair / Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair / Alterar )

Foto do Google+

Você está comentando utilizando sua conta Google+. Sair / Alterar )

Conectando a %s